Yêu Thương Thân Thể

1. Đạo đức thế tục hiện đại: Sự phân đôi tách rời thân xác và con người

Trong cuốn Yêu Thân Xác Mình, chúng ta sẽ vượt qua những tiêu đề câu khách và khẩu hiệu thời thượng để khám phá thế giới quan đứng sau đạo đức thế tục.

Hiệu ứng bề mặt. Chu kỳ tin tức hàng ngày ghi lại một cuộc cách mạng đạo đức thế tục trong các lĩnh vực như tình dục, phá thai, trợ tử và chuyển giới. Những sự kiện hiện tại này chỉ là hiệu ứng bề mặt, như những con sóng trên đại dương, được thúc đẩy bởi những thay đổi sâu xa trong thế giới quan. Hiểu được các nguyên tắc cốt lõi của thế giới quan thế tục này là điều thiết yếu để có thể tham gia một cách thông minh và đầy cảm thông.

Thế giới quan phân mảnh. Đạo đức thế tục dựa trên một sự chia rẽ sâu sắc trong tư tưởng phương Tây, tách thực tại thành hai lĩnh vực: “sự thật” (khoa học thực nghiệm) và “giá trị” (đạo đức và thần học). Sự phân tách “sự thật/giá trị” này dẫn đến một cái nhìn phân mảnh về con người, giả định sự “phân đôi thân xác/con người” trong đó thân xác chỉ là công cụ, còn “con người” được định nghĩa bởi các giá trị chủ quan như chức năng nhận thức hay ý thức về bản thân.

Chiến lược tiếp cận. Sự phân chia hai tầng này cung cấp một chiến lược mạnh mẽ để chỉ ra tại sao đạo đức thế tục thất bại, cả về cá nhân lẫn công cộng. Bằng cách khám phá thế giới quan tước đoạt nhân tính nằm ở trung tâm các vấn đề gây tranh cãi, chúng ta có thể trình bày một đạo đức Kinh Thánh khẳng định cái nhìn toàn diện về con người, ủng hộ quyền con người và phẩm giá.

2. Lý thuyết về nhân cách: Hạ thấp giá trị thân xác con người

Nếu một em bé là sự sống con người từ lúc thụ thai nhưng chưa phải là một con người cho đến một thời điểm sau đó, thì rõ ràng đây là hai điều khác nhau.

Con người không phải là nhân cách. Lý thuyết nhân cách, một nền tảng của đạo đức sinh học thế tục, cho rằng chỉ đơn thuần là sinh học con người không đủ để có quyền lợi; người ta còn phải đạt được “nhân cách” dựa trên các chức năng nhận thức như ý thức hay tự nhận thức. Điều này tạo ra một hạng mục mới: “con người không phải là nhân cách,” bị đẩy xuống tầng thấp hơn của sự tồn tại sinh học thuần túy, không có vị thế đạo đức hay sự bảo vệ pháp lý.

Tiêu chuẩn tùy tiện. Định nghĩa về nhân cách mang tính chủ quan và tùy tiện, không có sự đồng thuận khoa học về thời điểm bắt đầu hay tiêu chí then chốt. Việc thiếu nền tảng khách quan này có nghĩa là sự bảo vệ pháp lý dựa trên các mức độ chức năng nhận thức khác nhau, thực chất “đẩy tuyên bố rằng tất cả con người đều được tạo ra bình đẳng vào đống tro tàn của lịch sử.”

Vật chất có thể vứt bỏ. Hệ quả là sự sống con người, ở giai đoạn đầu hoặc khi chức năng nhận thức suy giảm, bị coi như nguyên liệu thô có thể vứt bỏ. Nó có thể được sử dụng cho nghiên cứu, thu hoạch nội tạng, hoặc loại bỏ mà không có hậu quả đạo đức, phản ánh một quan điểm rất thấp về thân xác con người, cuối cùng làm mất đi nhân tính của tất cả chúng ta.

3. Thế giới quan Kinh Thánh: Khẳng định con người thể xác

Thân xác thực sự là một phần của thực tại cá nhân con người và hoàn toàn chia sẻ phẩm giá vốn có của họ.

Sự thống nhất toàn diện. Trái ngược với chủ nghĩa phân đôi, thế giới quan Kinh Thánh khẳng định thân xác và linh hồn cùng tạo thành một thể thống nhất tâm-thể. Con người là “linh hồn có thân xác,” được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, nghĩa là sự tồn tại thể xác của chúng ta vốn có giá trị nội tại và phản ánh mục đích của Thiên Chúa. Quan điểm này tránh được sự hạ thấp triệt để sự sống con người như trong tư tưởng thế tục.

Thiết kế có mục đích. Kinh Thánh trình bày thiên nhiên, bao gồm thân xác con người, là tác phẩm của Thiên Chúa, phản ánh mục đích của Ngài. Quan điểm “có mục đích” này có nghĩa là thân xác chúng ta có một mục đích vốn có, một phần được thể hiện qua luật đạo đức. Do đó, tôn trọng thân xác và thiết kế của nó cung cấp cơ sở lý trí cho các quyết định đạo đức, từ lúc bắt đầu sự sống đến đạo đức tình dục.

Đạo đức nhập thể. Những tuyên bố cách mạng của Kitô giáo—Sự Nhập Thể (Thiên Chúa mang thân xác), sự phục sinh thể xác của Chúa Kitô, và lời hứa về trời mới đất mới với thân xác phục sinh—khẳng định sâu sắc phẩm giá của cõi vật chất. “Đạo đức nhập thể” này có nghĩa là sự tôn trọng con người không thể tách rời khỏi sự tôn trọng thân xác, chống lại sự khinh miệt vật chất của chủ nghĩa Gnostic cổ đại.

4. Văn hóa của cái chết: Phá thai, trợ tử và chọn lọc giống nòi

Để bảo vệ quyền phụ nữ, “Bạn phải sẵn sàng giết người.”

Biện minh cho việc giết người. Phân đôi thân xác và con người, lần đầu áp dụng cho phá thai, được mở rộng sang trợ tử, giết trẻ sơ sinh và chọn lọc giống nòi. Nếu nhân cách gắn với chức năng nhận thức, thì những người thiếu nó—thai nhi, trẻ sơ sinh, người khuyết tật, người già—có thể bị coi là “không phải nhân cách” và cuộc sống của họ bị xem là “không đáng sống,” biện minh cho việc loại bỏ họ vì lợi ích xã hội hoặc lựa chọn cá nhân.

Ảnh hưởng Darwin. Thuyết Darwin, bằng cách giảm con người thành những sinh vật vật chất đơn thuần chạy theo sự sống còn, đã cung cấp nền tảng triết học để hạ thấp giá trị sự sống con người. Những Darwinist nổi bật như Ernst Haeckel, Jack London, Margaret Sanger và Thẩm phán Oliver Wendell Holmes Jr. đã ủng hộ chọn lọc giống nòi và trợ tử, xem việc chăm sóc “những người không phù hợp” là can thiệp vào chọn lọc tự nhiên.

Hàng hóa hóa sự sống. Thế giới quan này biến sự sống con người thành những phép tính công dụng và chi phí. Các thực hành như nghiên cứu tế bào gốc phôi, buôn bán nội tạng thai nhi, và chủ nghĩa siêu nhân xử lý sự sống con người như nguyên liệu thô để thu hoạch, thao túng hoặc thậm chí kỹ thuật sinh học thành một chủng tộc “hậu nhân loại,” phản ánh sự thiếu tôn trọng sâu sắc đối với phẩm giá vốn có của con người.

5. Cách mạng tình dục: Tách rời tình dục khỏi nhân cách

Các cuộc “một đêm” rất có kịch bản... Bạn học cách tắt hết mọi thứ trừ thân xác và làm cho mình không bị tổn thương về mặt cảm xúc.

Tình dục phân ly. Văn hóa “một đêm” thể hiện sự phân đôi thân xác và con người bằng cách tạo ra “khoảng cách sâu sắc giữa sự thân mật thể xác và sự thân mật cảm xúc.” Tình dục bị giảm xuống chỉ còn là hành động thể xác thuần túy, mang tính giải trí, tách rời khỏi tình yêu hay cam kết, nơi đối tác được xem như công cụ để thỏa mãn khoái cảm, không phải là con người trọn vẹn. Điều này đòi hỏi cá nhân phải “tắt hết mọi thứ trừ thân xác” để tránh gắn bó cảm xúc.

“Bóng ma trong cỗ máy tình dục.” Quan điểm vô đạo đức về tình dục này, được các nhân vật như Freud, Sanger, Kinsey và Foucault ủng hộ, xem thân xác như “cỗ máy ướt” hay “bộ xương thịt” không có ý nghĩa đạo đức vốn có. Nó thúc đẩy ý tưởng rằng giải phóng tình dục là con đường đến hạnh phúc, thậm chí là cứu rỗi, bằng cách giải thoát cá nhân khỏi “sự áp bức” của đạo đức truyền thống.

Lời hứa của sinh học. Tuy nhiên, khoa học ngày càng xác nhận sự thống nhất thân xác và con người. Các hormone như oxytocin và vasopressin tạo ra các liên kết hóa học không tự nguyện trong lúc quan hệ tình dục, chứng minh rằng “chúng ta được thiết kế để kết nối.” Văn hóa “một đêm,” bằng cách liên tục phá vỡ những “lời hứa” thể xác này, dẫn đến đau khổ cảm xúc, sự hoài nghi và không thể hình thành các mối quan hệ bền vững, thỏa mãn, cuối cùng không phù hợp với bản chất thật của chúng ta.

6. Nhận dạng giới: Cắt đứt bản thân khỏi sinh học

Không quan trọng bạn sinh ra trong bộ xương thịt nào; điều định nghĩa bạn là cảm nhận bên trong.

Giới tính “được gán.” Ý thức hệ chuyển giới, được thể hiện trong các luật SOGI, khẳng định rằng nhận dạng giới độc lập với giới tính sinh học, vốn bị xem là chỉ “được gán khi sinh.” Quan điểm này xem thân xác như “bộ xương thịt” không liên quan, tách rời khỏi “bản ngã thật sự, chân thực” chỉ được định nghĩa bởi cảm xúc và mong muốn bên trong, phản ánh sự hạ thấp sâu sắc thân xác vật chất.

Tính linh hoạt hậu hiện đại. Lý thuyết queer, bắt nguồn từ chủ nghĩa hậu hiện đại, cho rằng giới tính là “hư cấu,” một “tác phẩm nghệ thuật tự do” có thể được chọn và tái tạo theo ý muốn, không có nền tảng tự nhiên. Quan điểm “pomosexual” này dẫn đến vô số nhận dạng giới, làm phân mảnh bản thân hơn nữa và củng cố các định kiến giới cứng nhắc bằng cách định nghĩa bản sắc dựa trên hành vi khuôn mẫu thay vì thực tế sinh học.

Phá hoại quyền phụ nữ. Việc phi tự nhiên hóa giới tính này có hậu quả nghiêm trọng, đặc biệt với phụ nữ. Nếu “phụ nữ” không được định nghĩa bởi giới tính sinh học, thì các quyền pháp lý dành cho phụ nữ như một nhóm trở nên không thể thực hiện. Việc thúc đẩy loại bỏ nhị nguyên giới trong ngôn ngữ và không gian công cộng cuối cùng xóa bỏ “thực tại vật chất của giới tính,” khiến việc chống lại áp bức dựa trên giới tính trở nên bất khả.

7. Gia đình theo hợp đồng: Xói mòn các mối liên kết tự nhiên

Nếu nền tảng của gia đình được chuyển sang lựa chọn, trẻ em sẽ bị bỏ rơi, không có bất kỳ quyền lợi đạo đức nào đối với cha mẹ mình.

Cá nhân nguyên tử. Lý thuyết hợp đồng xã hội, mô phỏng theo vật lý Newton, cho rằng con người ban đầu là những “người nấm” tự trị, tách rời, chỉ hình thành các mối quan hệ theo lựa chọn nhằm thúc đẩy lợi ích cá nhân. Quan điểm hợp đồng này, nay mở rộng đến hôn nhân và gia đình, làm tan rã các mối liên kết tự nhiên, hữu cơ để nhường chỗ cho các thỏa thuận có thể chấm dứt bất cứ lúc nào.

Trẻ em như sản phẩm. Ý thức hệ này định nghĩa lại vai trò làm cha mẹ từ một mối liên kết tự nhiên, sinh học thành một mối quan hệ hợp đồng, nơi trẻ em phải được “lựa chọn” để có quyền lợi đạo đức đối với cha mẹ. Quan điểm này có thể dẫn đến việc trẻ em bị xem như hàng hóa, được sản xuất qua công nghệ cho “khách hàng trả tiền,” và có thể bị “từ chối” nếu không đạt tiêu chuẩn “kiểm soát chất lượng” mong muốn.

Mất đi nghĩa vụ. Mô hình hợp đồng làm suy yếu trách nhiệm vốn có của gia đình, thay thế cam kết giao ước (“dù tốt hay xấu, cho đến khi cái chết chia lìa”) bằng các thỏa thuận vì lợi ích cá nhân. Sự xói mòn nghĩa vụ tự nhiên này khiến trẻ em trở nên dễ tổn thương và góp phần vào sự tan vỡ gia đình, tạo ra “một hình thức nghèo đói mới” và sự bất ổn xã hội.

8. Sự thăng tiến của nhà nước: Mất tự do và quyền lợi

Nếu nhà nước tạo ra quyền, nhà nước cũng có thể lấy đi chúng.

Định nghĩa nhân cách. Khi nhà nước hợp pháp hóa phá thai bằng cách tuyên bố một số con người sinh học là “không phải nhân cách,” nhà nước tự nhận quyền định nghĩa ai đủ điều kiện làm nhân cách dựa trên khả năng tinh thần. Nguyên tắc này mở rộng đến trợ tử, nơi nhà nước có thể quyết định ai “xứng đáng sống hay chết,” thực chất biến quyền tự nhiên thành quyền pháp lý có thể ban hoặc thu hồi.

Định nghĩa lại các thể chế. Tương tự, bằng cách phi tự nhiên hóa hôn nhân và giới tính, nhà nước nắm quyền định nghĩa các thể chế cơ bản này. Nếu hôn nhân chỉ là cam kết cảm xúc và giới tính là trạng thái tâm lý, nhà nước có thể áp đặt định nghĩa của mình, dẫn đến các chính sách xóa bỏ sự khác biệt sinh học và làm suy yếu gia đình tự nhiên.

Sự xâm nhập toàn trị. Quan điểm hợp đồng về gia đình cuối cùng trao quyền cho nhà nước quản lý chi tiết các mối quan hệ cá nhân và củng cố quyền lực. Nếu vai trò làm cha mẹ tách rời sinh học và trở thành do nhà nước tạo ra, cha mẹ mất quyền tự nhiên, trở thành người phụ thuộc vào nhà nước. Điều này tạo ra một xã hội gồm những cá nhân tách rời, nguyên tử, rất dễ bị kiểm soát và thao túng toàn trị, vì “cá nhân cô lập rất dễ bị điều khiển và kiểm soát.”

9. Khôi phục quan điểm có mục đích: Ý nghĩa trong sáng tạo

Thế giới quan Kinh Thánh có nguồn lực trí tuệ để đưa ra lời giải thích cân bằng vì sao chúng ta không thể đơn giản lấy bản sắc từ những khuynh hướng tự nhiên.

Vũ trụ có ý nghĩa. Kitô giáo đưa ra một lựa chọn thực sự thay thế cho một vũ trụ trống rỗng, vô nghĩa, khẳng định rằng vũ trụ có ý nghĩa và được sắp đặt bởi một Đấng Tạo Hóa yêu thương. Quan điểm “có mục đích” này có nghĩa là bản chất con người, bao gồm thân xác và các mối quan hệ, có mục đích và phẩm giá vốn có, cung cấp cơ sở khách quan cho đạo đức và sự thịnh vượng của con người.

Hòa hợp thay vì phân mảnh. Thay vì tìm kiếm tự do khỏi thân xác hay các mối liên kết tự nhiên, thế giới quan Kinh Thánh khuyến khích sống hài hòa với chúng. Nó nhấn mạnh sự hòa hợp giữa thân xác và con người, sự bổ sung giữa nam và nữ, và tính giao ước của các mối quan hệ, được thiết kế để phản ánh bản chất của Thiên Chúa và sự hiệp thông Ba Ngôi.

Sự thật và sự viên mãn. Bằng cách chấp nhận một “lưới” tư duy nhận biết trật tự khách quan của Thiên Chúa, cá nhân có thể tìm thấy sự viên mãn và nhất quán lớn hơn. Quan điểm này chống lại câu chuyện thế tục thường khiến con người cảm thấy xa lạ và không thỏa mãn, chứng minh rằng đạo đức Kinh Thánh không áp bức mà “hợp lý và hấp dẫn cá nhân.”

10. Nuôi dưỡng lòng thương xót: Vai trò của Hội Thánh trong thế giới tan vỡ

Mục tiêu là “nhiệm vụ cứu rỗi hơn là chiến tranh văn hóa.”

Lòng hiếu khách triệt để. Trong một thế giới bị phân mảnh bởi các ý thức hệ thế tục, Hội Thánh được gọi là “nhiệm vụ cứu rỗi,” mang đến lòng hiếu khách triệt để và tình yêu chân thật cho những người bị tổn thương bởi cách mạng tình dục. Điều này có nghĩa là chào đón “những người bị ruồng bỏ và bị gạt ra ngoài lề,” bao gồm những người đang vật lộn với các vấn đề tình dục, không phán xét, và tạo ra nơi trú ẩn để chữa lành và phục hồi.

Hỗ trợ toàn diện. Ngoài việc lên án đạo đức, Hội Thánh phải cung cấp sự hỗ trợ thực tế, lâu dài cho những cá nhân đối mặt với hoàn cảnh khó khăn trong cuộc sống, như mang thai ngoài ý muốn, rối loạn nhận dạng giới, hay xu hướng đồng tính. Điều này bao gồm cung cấp tài nguyên, cộng đồng và không gian an toàn cho sự yếu đuối, nhận ra rằng “mọi người phải được thu hút bởi một tầm nhìn hấp dẫn hơn, khẳng định sự sống hơn.”

Sự thật thể hiện qua thân xác. Người Kitô hữu phải thể hiện thông điệp Phúc Âm, chứng minh sự thật của nó qua các mối quan hệ yêu thương và cộng đồng mạnh mẽ, lành mạnh. Bằng cách xây dựng “các hình thức cộng đồng địa phương trong đó sự lịch thiệp và đời sống trí tuệ, đạo đức được duy trì,” Hội Thánh có thể trở thành “trung tâm của nền văn minh,” phản chiếu tình yêu và sự trung tín của Thiên Chúa trong một thế giới ngày càng đầy cô đơn và tuyệt vọng.