The Great Transformation

1. Der sich selbst regulierende Markt: Eine zerstörerische Utopie

Unsere These lautet, dass die Vorstellung eines sich selbst regulierenden Marktes eine radikale Utopie implizierte.

Eine einzigartige Zivilisation. Die Zivilisation des 19. Jahrhunderts, beispiellos in der Geschichte, ruhte auf vier Säulen: dem Gleichgewicht der Mächte, dem internationalen Goldstandard, dem sich selbst regulierenden Markt und dem liberalen Staat. Von diesen war der sich selbst regulierende Markt die „Quelle und Matrix“, aus der eine spezifische Zivilisation hervorging. Dieses System, getrieben von der Erwartung maximaler Geldgewinne, überließ die gesamte Produktion und Verteilung von Gütern allein den Marktpreisen und setzte Märkte für alle Elemente der Industrie voraus.

Inhärente Selbstzerstörung. Ein solcher Markt, wenn man ihn ohne äußere Eingriffe funktionieren ließe, würde unweigerlich die menschliche und natürliche Substanz der Gesellschaft vernichten, Menschen physisch zerstören und ihre Umwelt in eine Wildnis verwandeln. Die Gesellschaft war aus Selbsterhaltung gezwungen, Schutzmaßnahmen zu ergreifen. Diese Interventionen waren zwar notwendig, beeinträchtigten jedoch die Selbstregulierung des Marktes, brachten das industrielle Leben durcheinander und gefährdeten die Gesellschaft letztlich auf andere Weise, was zum Zusammenbruch des Systems führte.

Die große Transformation. Der Zusammenbruch dieses einzigartigen institutionellen Mechanismus, insbesondere des Goldstandards, löste in den 1930er Jahren eine „große Transformation“ aus. Diese weltweite Umwälzung brachte neue Wirtschafts- und politische Systeme hervor – Faschismus, Sozialismus und den New Deal –, die das utopische Ideal des sich selbst regulierenden Marktes und seine Grundprinzipien grundsätzlich ablehnten.

2. Historisch waren Volkswirtschaften in soziale Beziehungen eingebettet

Die herausragende Entdeckung der jüngsten historischen und anthropologischen Forschung ist, dass die Wirtschaft des Menschen in der Regel in seine sozialen Beziehungen eingebettet ist.

Eine Herausforderung für Adam Smith. Entgegen Adam Smiths einflussreicher Vorstellung von der „Neigung des Menschen zum Tausch, Handel und Austausch“ zeigen historische und anthropologische Befunde, dass vor dem 19. Jahrhundert keine Wirtschaft primär von Märkten beherrscht wurde. Wirtschaftliches Handeln war stets in umfassendere soziale Beziehungen eingebettet, untergeordnet Politik, Religion und Brauchtum, statt als autonome Sphäre zu existieren.

Nichtökonomische Motive. Menschen in vormarktlichen Gesellschaften handelten, um ihren sozialen Status, Ansprüche und Besitz zu sichern, wobei materielle Güter nur insoweit geschätzt wurden, als sie diesen Zwecken dienten. Produktion und Verteilung wurden durch nichtökonomische Motive gewährleistet, vor allem:

• Reziprozität: Gegenseitiges Geben und Nehmen innerhalb sozialer Strukturen wie Familie und Verwandtschaft, oft unterstützt durch symmetrische soziale Muster.
• Umverteilung: Zentrale Sammlung und anschließende Verteilung von Gütern und Dienstleistungen durch einen Häuptling, Tempel oder Herrn, häufig verbunden mit territorialer Organisation und politischer Macht.
• Hauswirtschaft (Oeconomia): Produktion für den Eigenbedarf innerhalb einer geschlossenen Gruppe (Familie, Dorf, Gut), ohne Gewinnabsicht.

Märkte als äußere Erscheinungen. Märkte, obwohl seit der Steinzeit vorhanden, waren typischerweise äußere Phänomene, die dem Fernhandel zwischen verschiedenen Gemeinschaften dienten, nicht der inneren wirtschaftlichen Organisation. Lokale Märkte waren geringfügig und stark reguliert, um die Gemeinschaft vor Marktkräften zu schützen, nicht um sie auszudehnen.

3. Die fiktiven Waren: Arbeit, Boden und Geld

Die Warenbeschreibung von Arbeit, Boden und Geld ist völlig fiktiv.

Die fatale Fiktion des Marktes. Eine Marktwirtschaft, die sich selbst reguliert, setzt voraus, dass alle Elemente der Industrie – Güter, Arbeit, Boden und Geld – als Waren organisiert sind, die zum Verkauf produziert werden. Arbeit, Boden und Geld sind jedoch keine echten Waren; sie werden nicht zum Verkauf produziert.

• Arbeit: Menschliche Tätigkeit, untrennbar mit dem Leben selbst verbunden, wird nicht für den Markt produziert.
• Boden: Natur, nicht vom Menschen geschaffen.
• Geld: Ein Zeichen der Kaufkraft, nicht produziert, sondern durch Banken oder staatliche Finanzpolitik geschaffen.

Zerstörung der Gesellschaft. Die Behandlung dieser „fiktiven Waren“, als seien sie zum Verkauf produziert, führt zur „Zerstörung der Gesellschaft“.

• Arbeit: Die Auslieferung des Menschen an die Launen des Marktes zerstört seine körperliche, psychische und moralische Gesundheit, führt zu sozialer Desintegration, Laster und Hunger.
• Boden: Die Unterordnung der Natur unter den Markt entweiht Landschaften, verschmutzt Flüsse und zerstört die Fähigkeit, Nahrung und Rohstoffe zu produzieren.
• Geld: Die marktliche Verwaltung der Kaufkraft verursacht periodische Krisen, liquidiert Unternehmen und vernichtet Kapital durch Mangel und Überschuss.

Organisierendes Prinzip der Gesellschaft. Trotz ihrer fiktiven Natur wurde die Annahme, dass Arbeit, Boden und Geld Waren seien, zum ordnenden Prinzip der Gesellschaft des 19. Jahrhunderts. Das bedeutete, dass keine Regelung oder Verhaltensweise erlaubt war, die den Marktmechanismus daran hinderte, gemäß dieser Fiktion zu funktionieren, wodurch die Substanz der Gesellschaft den Marktgesetzen unterworfen wurde.

4. Die „Doppelte Bewegung“: Marktausdehnung und gesellschaftlicher Schutz

Die Sozialgeschichte des 19. Jahrhunderts war somit das Ergebnis einer doppelten Bewegung: Die Ausdehnung der Marktorganisation in Bezug auf echte Waren wurde begleitet von ihrer Einschränkung in Bezug auf fiktive.

Zwei gegensätzliche Kräfte. Die Dynamik der modernen Gesellschaft im Jahrhundert von 1815 bis 1914 war geprägt von einer „doppelten Bewegung“. Auf der einen Seite stand die unaufhaltsame Ausdehnung des Marktsystems, getrieben vom Wirtschaftsliberalismus, mit dem Ziel, selbstregulierende Märkte für alle Güter, Arbeit, Boden und Geld zu etablieren. Auf der anderen Seite entstand eine mächtige Gegenbewegung des sozialen Schutzes.

Schutz von Mensch, Natur und Produktion. Diese Gegenbewegung strebte an, Menschen, Natur und produktive Organisation vor den zerstörerischen Folgen der Behandlung von Arbeit, Boden und Geld als bloße Waren zu bewahren. Sie manifestierte sich durch:

• Fabrikgesetzgebung und Sozialgesetze: Zum Schutz der Industriearbeiter.
• Bodengesetze und Agrartarife: Zum Schutz natürlicher Ressourcen und ländlicher Kultur.
• Zentralbanken und Geldpolitik: Zum Schutz produktiver Unternehmen vor Preisschwankungen.

Klassenrollen in der Bewegung. Verschiedene soziale Klassen spielten unterschiedliche Rollen:

• Mittelklassen: Setzten sich vor allem für die Marktausdehnung ein, überzeugt von der Wohltätigkeit des Profits.
• Grundbesitzaristokratie und Bauernschaft: Verteidigten oft traditionelle soziale Strukturen und nationale Ressourcen.
• Arbeiterklasse: Wurde zum Vertreter gemeinsamer menschlicher Interessen und suchte Schutz vor den Verwüstungen des Marktes.

Dieses Wechselspiel von Marktausdehnung und gesellschaftlichem Selbstschutz schuf tiefgreifende institutionelle Spannungen, die schließlich zum Zusammenbruch der Ordnung des 19. Jahrhunderts führten.

5. Speenhamland: Ein gescheiterter Versuch, Arbeit vor dem Markt zu schützen

Die Speenhamland-Episode offenbarte den Menschen des führenden Landes des Jahrhunderts die wahre Natur des sozialen Abenteuers, auf das sie sich einließen.

Verhinderung eines Arbeitsmarktes. Von 1795 bis 1834 gewährte das Speenhamland-Gesetz in England ein „Zulagensystem“, das Lohnzuschüsse basierend auf dem Brotpreis gewährte und ein Mindesteinkommen unabhängig vom Verdienst sicherstellte. Diese Maßnahme, obwohl zum Schutz der Armen und zur Verhinderung sozialer Desintegration gedacht, verhinderte effektiv die Entstehung eines wettbewerbsfähigen Arbeitsmarktes. Es war ein verzweifelter Versuch des ländlichen Landadels, die traditionelle soziale Ordnung angesichts der aufkommenden Industriellen Revolution aufrechtzuerhalten.

Verheerende Folgen. Das „Recht zu leben“ erwies sich als „Todesfalle“.

• Arbeiter verloren den Anreiz zu arbeiten, da ihr Einkommen garantiert war.
• Die Löhne sanken unter das Existenzminimum, subventioniert durch öffentliche Mittel.
• Die Produktivität nahm ab, und die Landbevölkerung verarmte und demoralisierte zunehmend.
• Arbeitgeber profitierten von billiger Arbeit, während die Last auf die Steuerzahler fiel.

Katalysator für den Kapitalismus. Das völlige Scheitern von Speenhamland, das „bequeme Elend der Erniedrigung“ schuf, überzeugte Zeitgenossen, dass eine funktionierende kapitalistische Ordnung die Abschaffung des „Rechts zu leben“ erforderte. Seine Aufhebung 1834 durch das Neue Armenrecht war ein brutaler, aber entscheidender Schritt zur Etablierung eines freien Arbeitsmarktes, der wahre „Geburtstag der modernen Arbeiterklasse“ und der Beginn des industriellen Kapitalismus als Gesellschaftssystem.

6. Laissez-faire war geplant; Protektionismus eine spontane Reaktion

Der Weg zum freien Markt wurde durch eine enorme Zunahme kontinuierlichen, zentral organisierten und kontrollierten Interventionismus eröffnet und offen gehalten.

Das Paradox des Liberalismus. Der Wirtschaftsliberalismus, oft als natürliche Entwicklung dargestellt, war in Wirklichkeit ein bewusstes, staatlich durchgesetztes Projekt. Laissez-faire war kein spontanes Ergebnis, sondern erforderte umfangreiche staatliche Eingriffe, um seine Grundprinzipien zu etablieren und aufrechtzuerhalten: einen wettbewerbsfähigen Arbeitsmarkt, einen automatischen Goldstandard und internationalen Freihandel. Die Benthamiten etwa erweiterten die staatliche Verwaltung massiv, um alte Regulierungen abzubauen und die Voraussetzungen für freie Märkte zu schaffen.

Spontane Gegenbewegung. Im Gegensatz dazu war die Schutz-Gegenbewegung gegen Laissez-faire weitgehend spontan und ungerichtet. Sie entstand an zahllosen, voneinander unabhängigen Punkten, getrieben von pragmatischen Reaktionen auf die zerstörerischen Auswirkungen des Marktes auf Menschen, Natur und produktive Organisationen.

• Vielfältige Interventionen: Gesetze zur Lebensmittelqualität, Fabrikbedingungen, öffentlicher Gesundheit, kommunalen Diensten und Sozialversicherung wurden von unterschiedlichen Gruppen, oft überzeugten Liberalen, ohne einheitliche „kollektivistische“ Ideologie erlassen.
• Wandelnde Lösungen: Lösungen für Probleme wie Arbeitsunfallentschädigung entwickelten sich von individualistischen zu „kollektivistischen“ Formen, nicht aufgrund ideologischer Wandlungen, sondern wegen der sich verändernden Natur der Probleme.
• Universeller Trend: Ähnliche antilliberale Maßnahmen traten in verschiedenen Ländern (England, Deutschland, Frankreich, Österreich) zu vergleichbaren Entwicklungsstadien der Industrie auf, was auf objektive gesellschaftliche Bedürfnisse und nicht auf eine „kollektivistische Verschwörung“ hindeutet.

Inkonsistenz der Liberalen. Selbst radikale Wirtschaftsliberale forderten paradoxerweise bei Marktversagen (z. B. Monopole, Gewerkschaftsmacht) staatliche Eingriffe, um den „freien Wettbewerb“ zu erhalten, was zeigt, dass Laissez-faire selbst dem Ideal des sich selbst regulierenden Marktes untergeordnet war.

7. Der Goldstandard: Der fragile Kern der Weltwirtschaft des 19. Jahrhunderts

Von diesen Institutionen erwies sich der Goldstandard als entscheidend; sein Zusammenbruch war die unmittelbare Ursache der Katastrophe.

Der Angelpunkt. Der internationale Goldstandard war die zentrale Institution der Weltwirtschaft des 19. Jahrhunderts und symbolisierte deren einzigartige Organisation. Er war der Versuch, das inländische Marktsystem auf internationaler Ebene auszudehnen, stabile Devisenkurse zu gewährleisten und den globalen Handel sowie Kapitalflüsse zu erleichtern. Seine Aufrechterhaltung galt als selbstverständlich, als „Glaube der Zeit“, unerlässlich für Frieden und Wohlstand.

Inhärente Widersprüche. Der Goldstandard barg jedoch einen grundlegenden Fehler: Er verlangte von den nationalen Volkswirtschaften, sich bei Währungsbedrohungen durch Deflation an internationale Preisniveaus anzupassen. Das bedeutete:

• Opferung der inländischen Stabilität: Deflation führte zu weitreichenden Unternehmensliquidationen, Arbeitslosigkeit und sozialem Elend.
• Unvereinbarkeit mit industrieller Produktion: Warengeld (Gold) konnte nicht schnell genug wachsen, um den Bedürfnissen wachsender industrieller Transaktionen gerecht zu werden, was zu Preisverfall führte.

Zentralbanken als Puffer. Um diese zerstörerischen Effekte abzumildern, entstanden Zentralbanken als Schutzmaßnahme. Sie verwalteten Kredit, milderten die Auswirkungen von Goldabflüssen und verteilten die Last der Deflation, wodurch der Automatismus des Goldstandards zu einer bloßen Fassade wurde. Dies zog die Geldpolitik in den politischen Bereich und schuf neue Spannungen.

Der endgültige Zusammenbruch. Die inhärente Instabilität des Goldstandards, verschärft durch die Schutzmaßnahmen zu seiner Erhaltung, führte schließlich in den 1930er Jahren zu seinem Zusammenbruch. Dieses Ereignis, ausgelöst durch den Börsencrash in New York und die Aufgabe des Goldstandards durch die Großmächte, markierte das endgültige Scheitern der Marktwirtschaft und leitete eine weltweite Revolution ein.

8. Jenseits wirtschaftlicher Ausbeutung: Die Gefahr kultureller Desintegration

Nicht wirtschaftliche Ausbeutung, wie oft angenommen, sondern die Zerstörung des kulturellen Umfelds des Opfers ist die Ursache der Erniedrigung.

Soziale Katastrophe als kulturelles Phänomen. Das „Inferno des Frühkapitalismus“ war nicht nur ein wirtschaftliches Phänomen, messbar an Löhnen oder Bevölkerungszahlen. Es war vor allem eine kulturelle Katastrophe, eine „soziale Desintegration ungeheuren Ausmaßes“, vergleichbar mit den verheerenden Folgen von Kulturkontakt bei indigenen Völkern. Die Erniedrigung der Arbeiterklasse resultierte aus der Zerstörung ihres traditionellen kulturellen Umfelds.

Das „kulturelle Vakuum“. Wenn eine Marktwirtschaft einer anders organisierten Gemeinschaft aufgezwungen wird, werden deren grundlegende Institutionen gewaltsam zerstört.

• Verlust von Selbstachtung und Maßstäben: Traditionelle Handwerke verfallen, soziale Verhältnisse werden zerstört, Menschen verlieren Sinn und Identität.
• Erzwungene Kommodifizierung: Die Umwandlung von Arbeit und Boden in Waren liquidiert jede kulturelle Institution in einer organischen Gesellschaft und führt zu einem „kulturellen Vakuum“.
• Beispiele: Die Verwandlung des Kaffer in „menschlichen Abfall“ oder die Dezimierung der amerikanischen Ureinwohner nach erzwungener Landverteilung, trotz möglicher wirtschaftlicher „Vorteile“, illustrieren diese tiefe Erniedrigung.

Die Hungersnöte in Indien. Die Hungersnöte im Indien des 19. Jahrhunderts waren nicht primär Folge der Ausbeutung durch Lancashire oder Ernteausfällen, sondern der Zerstörung der indischen Dorfgemeinschaft durch den freien Getreidemarkt. Lokale Vorräte zur Hungervorsorge wurden aufgelöst, und die Menschen konnten Getreide zu Marktpreisen nicht mehr bezahlen, was zu Massensterben führte.

9. Nationalismus und Autarkie: Politische Antworten auf Marktversagen

Die Autarkiebewegung der 1920er Jahre war im Wesentlichen prophetisch: Sie wies auf die Notwendigkeit hin, sich an die Tatsache einer verschwindenden Ordnung anzupassen.

Furcht vor Abhängigkeit. Der Erste Weltkrieg offenbarte die Gefahren globaler Verflechtung, weshalb Nationen Selbstversorgung priorisierten. Die „Reagrarisierung“ Mitteleuropas und der Aufstieg der Autarkie waren keine romantischen Ausrutscher, sondern logische Reaktionen auf die Unzuverlässigkeit des Weltmarktes und den Bedarf an Nahrungs- und Rohstoffsicherheit.

Politischer Einfluss agrarischer Interessen. In den 1920er Jahren wurde agrarischer Protektionismus für viele europäische Länder zur Notwendigkeit. Bauern, oft eine bescheidene Klasse, erlangten unverhältnismäßigen politischen Einfluss, indem sie das Marktsystem gegen die vermeintliche Bedrohung durch Arbeiterpolitik verteidigten. Ihre Fähigkeit, „Recht und Ordnung“ in einer angespannten Marktwirtschaft aufrechtzuerhalten, machte sie politisch unentbehrlich.

Der neue Nationalismus. Der internationale Goldstandard, der die globale wirtschaftliche Integration förderte, begünstigte paradoxerweise einen neuen, eifersüchtigeren Nationalismus. Nationale Token-Währungen, geschützt durch absolute Souveränität, wurden zum wirtschaftlichen Ausdruck nationaler Identität. Dieser „nationale Liberalismus“ verband Protektionismus und Imperialismus im Ausland mit monopolistischer Konservativität im Inland.

Deutschlands strategische Autarkie. Deutschland verfolgte nach dem Ersten Weltkrieg bewusst eine wirtschaftliche Autarkie, löste sich von internationalen Kapital-, Waren- und Währungssystemen. Dies war ein strategischer Schritt, um äußere Kontrolle zu verringern und sich auf die Ablehnung politischer Verpflichtungen vorzubereiten, in Erwartung des endgültigen Zerfalls der Wirtschaft des 19. Jahrhunderts und um einen Vorsprung gegenüber Gegnern zu gewinnen.

10. Faschismus: Eine degenerative Lösung für die Sackgasse der Marktwirtschaft

Faschismus, wie Sozialismus, wurzelte in einer Marktwirtschaft, die nicht funktionierte.

Ein weltweites Phänomen. Faschismus war keine lokale Anomalie, sondern eine globale politische Möglichkeit, eine „fast sofortige emotionale Reaktion in jeder Industriegesellschaft seit den 1930er Jahren“. Er entstand als Antwort auf die institutionelle Blockade des liberalen Kapitalismus und bot eine „Reform“ durch die Beseitigung demokratischer Institutionen in Industrie und