Những điểm chính
Tội lỗi không chỉ là ngoại tình hay nghiện ngập — mà là bất kỳ sự bất tuân nào đối với Đức Chúa Trời
Bevere định nghĩa lại tội lỗi từ gốc rễ. Từ Hy Lạp anomia — được dịch là "sự vô luật pháp" trong 1 Giăng 3:4 — có nghĩa là bất kỳ sự chối bỏ nào đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ đơn thuần là những thất bại đạo đức nghiêm trọng. Hành động duy nhất của A-đam khi ăn trái cấm đã nô lệ hóa toàn bộ tạo vật, nhưng nó không liên quan đến tà dâm, lạm dụng chất gây nghiện hay bạo lực. Ông chỉ đơn giản bất tuân một mệnh lệnh.
Chúa Giê-su nhấn mạnh điều này trong ẩn dụ về tiệc cưới (Lu-ca 14). Ba người bị cấm vào tiệc — không phải vì giết người hay trộm cắp, mà vì lịch sự ưu tiên đất đai, kinh doanh và hôn nhân hơn lời mời gọi của Chủ nhân. Trong khi đó, những kẻ mại dâm và trộm cướp ngoài đường nghe lời mời và vâng phục ngay lập tức. Định nghĩa hẹp về tội lỗi của hội thánh đã che mắt các tín hữu trước sự vô luật pháp ẩn giấu trong sự bất tuân hằng ngày.
Sự bảo vệ của Đức Chúa Trời đến từ việc ở dưới thẩm quyền Ngài, chứ không chỉ tin nơi Ngài
Ẩn dụ trung tâm của cuốn sách là sự che chở. Giống như ngôi nhà bảo vệ khỏi bão tố, thẩm quyền của Đức Chúa Trời "che phủ" những ai thuận phục. A-đam và Ê-va sống dưới sự che phủ này trong Vườn Ê-đen — cho đến khi họ bất tuân và lập tức cố tự che đậy mình. "Dưới sự che phủ" có nghĩa là sống dưới cả thẩm quyền trực tiếp của Đức Chúa Trời (Lời Ngài, Thánh Linh Ngài) lẫn thẩm quyền được ủy thác qua các nhà lãnh đạo trong bốn lĩnh vực:
1. Dân sự (quan chức chính quyền)
2. Hội thánh (mục sư, trưởng lão)
3. Gia đình (cha mẹ, người chồng)
4. Xã hội (người sử dụng lao động, giáo viên)
Bevere lập luận rằng bạn không thể tách rời sự thuận phục Đức Chúa Trời khỏi sự thuận phục các thẩm quyền được Ngài ủy thác, bởi mọi thẩm quyền đều bắt nguồn từ Ngài (Rô-ma 13:1-2). Chống lại thẩm quyền mà Ngài đặt trên bạn chính là chống lại chính Đức Chúa Trời — và bước ra khỏi sự che phủ bảo vệ của Ngài.
Mánh khóe lâu đời nhất của Sa-tan: khiến Đức Chúa Trời trông keo kiệt để sự phản nghịch có vẻ chính đáng
Con rắn không bắt đầu bằng mệnh lệnh bất tuân. Nó bắt đầu bằng cách xuyên tạc sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời thành sự hạn chế: "Có phải Đức Chúa Trời bảo các ngươi không được ăn trái của mọi cây trong vườn sao?" Dù được tiếp cận cả một khu vườn, sự chú ý của Ê-va bị kéo về phía cây duy nhất bị cấm. Đức Chúa Trời bị đổi từ Đấng ban cho thành Đấng giữ lại. Một khi bản tính Ngài bị nghi ngờ, thẩm quyền Ngài sụp đổ trong tâm trí bà.
Bevere gọi đây là quyền lực bí mật của sự vô luật pháp — một thế lực ẩn giấu (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7) khiến sự phản nghịch có vẻ hợp lý. Sự phòng vệ là điều Bevere gọi là "sự hiểu biết được mặc khải": lẽ thật được Đức Thánh Linh soi sáng cá nhân, chứ không chỉ là những quy tắc nghe qua người khác. Ê-va chỉ có "sự hiểu biết được truyền đạt" qua A-đam, khiến bà dễ bị tổn thương. Những ai run rẩy trước Lời Đức Chúa Trời sẽ nhận được những bí mật của Ngài và phát hiện sự lừa dối trước khi nó bén rễ.
Bạn có thể tuân theo mọi quy tắc mà vẫn mang tấm lòng phản nghịch
Hê-bơ-rơ 13:17 đưa ra hai mệnh lệnh: vâng lời những người lãnh đạo, và thuận phục. Đây không phải là từ đồng nghĩa. Vâng lời là sự tuân thủ bên ngoài; thuận phục là sự sẵn lòng bên trong. Bevere minh họa bằng chính cuộc đời mình: trong nhiều tháng ông vâng theo chỉ thị của mục sư nhưng nuôi dưỡng tinh thần chỉ trích. Ông phàn nàn rằng mình "không được nuôi dưỡng" về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời nói thẳng với ông: vấn đề nằm ở thái độ của ông, chứ không phải bài giảng của mục sư.
Ê-sai 1:19 đòi hỏi cả hai: "Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục, thì sẽ ăn được sản vật tốt nhất của đất." Câu chuyện thời thơ ấu của Bevere khẳng định điều này — ông ngoan ngoãn đem rác ra ngoài khi mẹ bảo, nhưng lẩm bẩm phàn nàn dưới hơi thở. Bên ngoài tuân thủ, bên trong chống đối. Khi ông ăn năn về tinh thần chỉ trích đối với mục sư, những bài giảng y hệt bỗng tràn đầy sự mặc khải.
Sự phản nghịch thực sự mở cửa cho ảnh hưởng và sự kiểm soát của ma quỷ
Sa-mu-ên nói với Vua Sau-lơ rằng "sự phản nghịch cũng như tội bói khoa" (1 Sa-mu-ên 15:23). Bevere lập luận rằng nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ không chỉ so sánh chúng — mà đánh đồng chúng. Mục tiêu của tà thuật là kiểm soát thông qua thế giới ma quỷ; sự phản nghịch đạt được kết quả tương tự bằng cách cấp quyền truy cập thuộc linh hợp pháp cho các thế lực tối tăm. Ngay cả điều răn đầu tiên của kinh thánh Sa-tan cũng là "Hãy làm theo ý ngươi muốn" — sự đảo ngược trực tiếp của lời Đấng Christ "Ý Cha được nên."
Cuộc đời Sau-lơ minh họa sự tiến triển này. Sau khi phản nghịch, một tà linh hành hạ đến trên ông. Chàng trai trẻ khiêm nhường từng ẩn mình giữa đống hành lý đã sa vào ghen tị, hoang tưởng và giết người — tàn sát 85 thầy tế lễ vô tội trong cơn thịnh nộ. Một cựu phù thủy xác nhận với đội ngũ của Bevere: "Chúng tôi không thể nguyền rủa những Cơ Đốc nhân vâng phục, nhưng chúng tôi có thể tác động đến những người bất tuân trong hội thánh."
Làm 99% điều Đức Chúa Trời phán vẫn là phản nghịch, không phải vâng phục
Vua Sau-lơ đã tiêu diệt gần như mọi thứ Đức Chúa Trời truyền lệnh — hàng chục ngàn người bị giết, hầu hết súc vật bị hủy diệt. Nhưng ông tha mạng một vua và giữ lại những súc vật tốt nhất, lý luận rằng chúng sẽ làm sinh tế tốt đẹp cho Đức Chúa Trời. Ông hoàn thành khoảng 99,9% nhiệm vụ. Khi Sa-mu-ên đối chất, Sau-lơ tuyên bố với sự tự tin chân thành: "Tôi đã thi hành mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va!"
Ông hoàn toàn chân thành — và hoàn toàn bị lừa dối. Bevere mô tả một sự tê liệt dần dần giải thích điều này: tội lỗi đầu tiên sau khi được cứu cảm giác như dao đâm xuyên tim. Nếu biện minh thay vì ăn năn, một bức màn che phủ lương tâm. Tội tiếp theo chỉ cảm giác như bị véo. Rồi chỉ còn tê tê. Rồi không còn gì. Mỗi lớp vâng phục nửa vời thêm vào sự lừa dối cho đến khi một người thực sự tin rằng mình đã vâng phục trong khi Đức Chúa Trời nói rằng người ấy đã phản nghịch. Đây là sự mầu nhiệm đáng sợ của sự vô luật pháp.
Hãy mong đợi Đức Chúa Trời ban phước qua những sứ giả bạn không bao giờ chọn
Chúa Giê-su "không thể" làm phép lạ tại quê hương — không phải "không muốn" mà là "không thể." Dân chúng biết Ngài là con bác thợ mộc và từ chối tiếp nhận Ngài như Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. Mức độ bạn tôn trọng một sứ giả quyết định điều bạn nhận được qua họ.
An-ne minh họa mặt ngược lại. Trong khi cầu nguyện đau đớn vì sự hiếm muộn, thầy tế lễ Hê-li buộc tội bà say rượu — một sự sỉ nhục cay đắng từ thẩm quyền thuộc linh cao nhất trong xứ. Nhưng An-ne đáp lại với sự tôn kính: "Thưa chúa, không phải vậy! Tôi không say rượu!" Bà tôn trọng chức vụ của ông bất chấp sự vô cảm của ông. Hê-li sau đó nói lời tiên tri mở khóa lòng bà, và bà thụ thai Sa-mu-ên — vị tiên tri mang lại sự phục hưng cho Y-sơ-ra-ên. Nếu bà giận dữ bỏ đi, bà đã bỏ lỡ chính phước lành mà bà đến tìm kiếm.
Khi bạn ngừng tự bào chữa, Đức Chúa Trời bắt đầu bào chữa cho bạn
Đa-vít hai lần có Sau-lơ trong tay — một vị vua đã giết 85 thầy tế lễ vô tội và truy đuổi Đa-vít suốt nhiều năm. Cả hai lần Đa-vít từ chối ra tay, tuyên bố không ai có thể đụng đến người được Đức Giê-hô-va xức dầu mà vô tội. Khi Chúa Giê-su bị xét xử trên những cáo buộc hoàn toàn sai, Ngài không đáp lời nào. Phi-lát kinh ngạc — ông chưa bao giờ thấy điều như vậy.
Bevere kiểm chứng điều này với con trai chín tuổi Addison, người liên tục bị một giáo viên đổ lỗi cho hành vi sai trái của bạn cùng lớp. Khi Addison ngừng tranh cãi về sự vô tội của mình và thay vào đó xin lỗi vì đã thách thức thẩm quyền của cô giáo, mọi thứ thay đổi: cậu được chọn là học sinh của tuần, rồi nhận danh hiệu cao nhất cuối năm của lớp. Nguyên tắc của Bevere: khoảnh khắc bạn tự biện minh trước người buộc tội, bạn biến người đó thành quan tòa của mình và mất đi sự can thiệp của Đức Chúa Trời thay cho bạn.
Dù bạn đúng 100% về tội lỗi của một nhà lãnh đạo, điều đó vẫn không biện minh cho việc bất kính họ
Sau khi Nô-ê say rượu và nằm trần truồng, con trai ông là Cham đi kể cho các anh em. Cham nói đúng sự thật — Nô-ê say rượu và phơi bày thân thể. Nhưng Nô-ê nguyền rủa dòng dõi Cham trong khi chúc phước cho hai người con đã che đậy sự trần truồng của cha mà không hề nhìn. Thông tin đúng, phản ứng sai.
Phản ứng của Đa-vít trước cái chết của Sau-lơ bày tỏ tấm lòng ngược lại. Ông than khóc, sáng tác bài ca yêu thương tôn vinh Sau-lơ, xử tử người nhận công giết vua, và tỏ lòng nhân từ với gia đình còn lại của Sau-lơ. Những người có tấm lòng phản nghịch ăn mừng khi lãnh đạo ngã: "Ông ta đáng đời." Những người có tấm lòng như Đa-vít thì đau buồn. Bevere cảnh báo rằng việc hạ thấp thẩm quyền của một nhà lãnh đạo trong mắt bạn trở thành nhiên liệu cho sự bất tuân — và lời nguyền rủa kết quả không rơi trên nhà lãnh đạo, mà trên người đã bất kính họ.
Thuận phục thẩm quyền là vô điều kiện; vâng lời chỉ có đúng một ngoại lệ
Đây là sự phân biệt then chốt của Bevere. Tín hữu phải luôn duy trì thái độ thuận phục — tôn kính, nhường nhịn, kính trọng chức vụ. Nhưng họ chỉ nên từ chối vâng lời khi bị trực tiếp ra lệnh vi phạm một mệnh lệnh rõ ràng của Kinh Thánh. Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô từ chối quỳ lạy tượng của Nê-bu-cát-nết-sa nhưng vẫn xưng hô "Tâu bệ hạ." Các bà mụ Hê-bơ-rơ bất tuân lệnh giết trẻ sơ sinh của Pha-ra-ôn, và Đức Chúa Trời thưởng cho họ bằng gia đình riêng.
Những vùng xám không đủ điều kiện. Nếu mục sư nói "Đừng tư vấn cho ai trong giờ làm việc," đó không phải là mệnh lệnh phạm tội — đó là quy định nơi làm việc. Bevere nhấn mạnh những mệnh lệnh "rõ ràng" là tội lỗi: thờ các thần khác, nói dối, giết người, chối bỏ Đấng Christ. Mọi thứ khác thuộc về sự vâng phục thuận phục, ngay cả khi bạn không đồng ý. Nếu nhà lãnh đạo sai, Đức Chúa Trời sẽ hỏi tội nhà lãnh đạo — chứ không phải người đã vâng lời.
Đức tin lớn nhất mà Chúa Giê-su từng thấy đến từ một người lính hiểu về thẩm quyền
Một viên đội trưởng La Mã nói với Chúa Giê-su rằng Ngài không cần đích thân đến chữa lành đầy tớ ông — chỉ cần phán một lời. Lý luận của ông: "Tôi cũng là người ở dưới quyền người khác, có lính dưới quyền tôi. Tôi bảo 'Đi' thì nó đi." Vì viên đội trưởng thuận phục cấp trên, ông có thẩm quyền trên binh lính. Ông nhận ra cùng một nguyên tắc thuộc linh nơi Chúa Giê-su. Đấng Christ đáp: "Ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy trong Y-sơ-ra-ên."
Trong Lu-ca 17, khi các sứ đồ nài xin "Xin thêm đức tin cho chúng tôi," Chúa Giê-su không đưa ra công thức. Ngài kể một ẩn dụ về người đầy tớ hoàn thành mọi điều chủ truyền. Bevere kết nối các điểm: đức tin không tăng trưởng chỉ nhờ thần học tốt hơn — nó lớn lên qua việc hoàn thành vâng phục những gì thẩm quyền giao phó. Đức tin của Áp-ra-ham khiến ông trở thành tổ phụ các dân tộc vì ông vâng phục cho đến tận lúc giơ dao trên Y-sác.
Phân tích
Dưới Sự Che Phủ chiếm một vị trí gây tranh cãi trong thần học Cơ Đốc — giao điểm giữa chủ quyền thiêng liêng, thẩm quyền thể chế và lương tâm cá nhân. Luận điểm trung tâm của Bevere rằng mọi thẩm quyền hợp pháp đều do Đức Chúa Trời bổ nhiệm và chống lại nó tương đương với chống lại chính Đức Chúa Trời, vang vọng tác phẩm Thẩm Quyền Thuộc Linh (1972) của Watchman Nee, mà Bevere trích dẫn rõ ràng. Điều Bevere bổ sung là sự dễ tiếp cận mục vụ: những thất bại cá nhân sống động, ứng dụng hiện đại, và sự sẵn lòng sử dụng chính những mùa phản nghịch của mình làm bài học cảnh tỉnh thay vì chỉ dựa vào giải kinh thuần túy.
Đóng góp trí tuệ mạnh mẽ nhất của cuốn sách là sự phân biệt giữa vâng lời và thuận phục. Sự chính xác ngôn ngữ này giải quyết một vấn đề mục vụ thực sự mà ít tác giả nêu rõ: sự tuân thủ máy móc mà không có sự đồng lòng, và sự đồng ý nhiệt tình mà không có hành động theo. Cả hai mô hình đều gây hại thuộc linh, và Bevere phân tích chúng với sự rõ ràng hiếm có.
Lập luận trở nên căng thẳng ở phần xử lý thẩm quyền lạm dụng. Bevere thừa nhận ngoại lệ — bất tuân khi bị ra lệnh phạm tội — nhưng các ví dụ của ông về việc chịu khổ dưới các nhà lãnh đạo hư hỏng (Pha-ra-ôn, Sau-lơ, Nê-bu-cát-nết-sa) hầu như đều được giải quyết bằng sự can thiệp thần kỳ của Đức Chúa Trời. Điều này tạo ra một khuôn khổ trong đó sự đau khổ cá nhân được công cụ hóa cho mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời, điều an ủi một số người nhưng gây lo ngại sâu sắc cho những người khác — đặc biệt là những nạn nhân của sự lạm dụng thuộc linh, những người từng bị bảo phải 'ở dưới sự che phủ' bởi các nhà lãnh đạo hưởng lợi từ sự im lặng của họ.
Xuất bản năm 2001, trước khi có sự thanh toán rộng rãi với nạn lạm dụng thể chế trong các hội thánh, những cảnh báo của cuốn sách chống lại 'ngồi lê đôi mách' về lãnh đạo chiếm nhiều dung lượng hơn đáng kể so với những lưu ý về việc rời bỏ những lãnh đạo hư hỏng. Đọc một cách thiện chí, Bevere đang giải quyết vấn đề phổ biến hơn nhiều là sự bất tuân tùy tiện trong các hội thánh phương Tây. Đọc một cách phê phán, khuôn khổ này có thể bị vũ khí hóa bởi chính những nhà lãnh đạo mà nó ngắn gọn cảnh báo. Người đọc trung thực phải giữ cả hai sự thật cùng lúc — thuận phục thực sự đi ngược văn hóa và mang tính biến đổi, và sự phục tùng không phê phán đối với thẩm quyền đã tạo điều kiện cho những tổn hại thực sự. Giá trị lâu dài của cuốn sách nằm ở việc buộc cuộc đối thoại đó phải diễn ra.
Tóm tắt đánh giá
Under Cover (Dưới Sự Che Chở) nhận được những đánh giá trái chiều, với một số người ca ngợi những hiểu biết Kinh Thánh về thẩm quyền và sự vâng phục, trong khi những người khác chỉ trích cuốn sách là quảng bá những giáo lý nguy hiểm, mang tính giáo phái. Những người đánh giá tích cực thấy cuốn sách mở mang tầm mắt và thay đổi cuộc sống, đánh giá cao sự tập trung vào sự vâng lời và tôn trọng lãnh đạo. Những người phê bình cho rằng cuốn sách áp dụng sai Kinh Thánh, làm suy yếu quyền tối cao của Đấng Christ, và khuyến khích sự vâng phục mù quáng đối với các thẩm quyền có thể lạm dụng. Nhiều người cảnh báo về các giáo lý trong sách, đặc biệt liên quan đến lãnh đạo hội thánh, trong khi những người khác giới thiệu đây là tài liệu đọc thiết yếu cho các Cơ Đốc nhân muốn hiểu cấu trúc thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Mọi người cũng đọc
Thuật ngữ
Under cover (Dưới sự che chở)
Sống dưới thẩm quyền bảo vệ của Đức Chúa TrờiẨn dụ trung tâm của Bevere cho trạng thái thuộc linh của một tín hữu vâng phục cả thẩm quyền trực tiếp của Đức Chúa Trời (Lời Ngài và Thánh Linh) lẫn thẩm quyền được ủy thác của Ngài (các nhà lãnh đạo con người trong các lĩnh vực dân sự, hội thánh, gia đình và xã hội). Ở lại 'dưới sự che chở' mang đến sự bảo vệ và chu cấp thiêng liêng; bước ra ngoài qua sự bất tuân sẽ loại bỏ sự che phủ đó, như được minh họa qua việc A-đam và Ê-va bị phơi bày ngay lập tức sau khi phạm tội.
Quyền lực bí mật của sự vô luật pháp
Thế lực ẩn giấu đằng sau sự nổi loạn tinh viTừ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7 ('sự mầu nhiệm của sự vô luật pháp'), Bevere sử dụng cụm từ này để mô tả thế lực thuộc linh vô hình lừa dối tín hữu một cách tinh vi khiến họ bất tuân. Nó hoạt động không qua sự cám dỗ trắng trợn mà qua việc bóp méo bản tính của Đức Chúa Trời — khiến các mệnh lệnh của Ngài có vẻ bất công hoặc sự chu cấp của Ngài có vẻ không đủ — để sự nổi loạn trở nên hợp lý và thậm chí có vẻ công chính. Sức mạnh của nó nằm ở sự ẩn giấu; nạn nhân thực sự tin rằng mình đúng.
Anomia
Sự vô luật pháp; định nghĩa tội lỗi theo Kinh ThánhTừ tiếng Hy Lạp được dịch là 'sự vô luật pháp' trong 1 Giăng 3:4 ('Tội lỗi tức là sự vô luật pháp'). Bevere sử dụng từ này để lập luận rằng định nghĩa cốt lõi của tội lỗi trong Kinh Thánh không phải là những hành vi vô đạo đức cụ thể mà là tình trạng chối bỏ luật pháp hoặc thẩm quyền của Đức Chúa Trời và thay thế bằng ý riêng mình. Cách diễn giải lại này mở rộng tội lỗi vượt ra ngoài những vi phạm nghiêm trọng như ngoại tình hay giết người để bao gồm bất kỳ sự bất tuân cố ý nào đối với điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy.
Sự hiểu biết được mặc khải và sự hiểu biết được truyền đạt
Lẽ thật được Thánh Linh soi sáng và thông tin gián tiếpSự phân biệt của Bevere giữa lẽ thật được Đức Thánh Linh soi sáng cá nhân (trở nên nội tại hóa và bảo vệ khỏi sự lừa dối) và thông tin gián tiếp về các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời (vẫn chỉ là những quy tắc bên ngoài). Ê-va chỉ có sự hiểu biết được truyền đạt về lệnh cấm của Đức Chúa Trời — được truyền qua A-đam — khiến bà dễ bị tổn thương trước sự xuyên tạc của con rắn. Sự hiểu biết được mặc khải đến qua việc cá nhân tìm kiếm Đức Chúa Trời với lòng kính sợ và run rẩy, khiến Lời Ngài trở thành phần sống động trong tín hữu thay vì chỉ là quy định đơn thuần.
Quy trình sửa phạt ba bước
Phương pháp sửa phạt tuần tự của Đức Chúa TrờiKhuôn khổ của Bevere về cách Đức Chúa Trời tiếp cận các tín hữu bất tuân qua những sự can thiệp leo thang: (1) sự cáo trách bên trong bởi Đức Thánh Linh, đây là hình thức sửa phạt nhẹ nhàng nhất; (2) sứ giả tiên tri — bất kỳ người nào Đức Chúa Trời sai đến để nói lẽ thật, chẳng hạn như mục sư, bạn bè, hoặc cha mẹ; (3) sự phán xét qua gian khổ, bệnh tật, hoặc hoạn nạn, xảy ra khi hai phương pháp đầu tiên bị phớt lờ. Được minh họa qua câu chuyện về một thiếu niên nổi loạn được cảnh báo tại trại thanh niên, người sau đó gặp tai nạn đâm xe trực diện ba tuần sau, đúng như lời tiên tri.
Thẩm quyền được ủy thác
Các nhà lãnh đạo con người mang thẩm quyền của Đức Chúa TrờiCác nhà lãnh đạo con người mà qua đó Đức Chúa Trời thực thi thẩm quyền của Ngài trên đất. Bevere phân loại thành bốn lĩnh vực theo Tân Ước: dân sự (quan chức chính phủ), hội thánh (mục sư, trưởng lão, các chức vụ năm mặt), gia đình (cha mẹ, người chồng), và xã hội (người sử dụng lao động, giáo viên, cấp trên). Nguyên tắc then chốt là Đức Chúa Trời bổ nhiệm mọi thẩm quyền hợp pháp (Rô-ma 13:1), vì vậy chống lại họ tức là chống lại chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — bất kể nhà lãnh đạo đó có tin kính hay khắc nghiệt.
Về tác giả
Sách khác của John Bevere
Chuyên sâu
