El Sentido De Lo Humano

1. La Realidad es Configurativa, no Objetiva

En la experiencia no podemos distinguir entre ilusión y percepción.

Determinismo estructural. Los seres vivos somos sistemas determinados por nuestra estructura interna, no por instrucciones externas. Lo que nos sucede en cada instante depende de cómo estamos constituidos en ese momento, no de lo que el medio "nos dice". El ambiente solo gatilla cambios estructurales ya determinados en nosotros, sin especificarlos.

Percepción y experiencia. Nuestra experiencia cotidiana nos lleva a creer en un mundo objetivo e independiente. Sin embargo, Maturana argumenta que no podemos distinguir en la experiencia entre ilusión y percepción. El error siempre es a posteriori; solo después de vivir una experiencia como legítima, podemos reevaluarla como un error o una ilusión, pero en el momento en que la vivimos, es real para nosotros.

Objetividad entre paréntesis. La ciencia, aunque exitosa, no requiere la noción de una realidad objetiva trascendente. Las explicaciones científicas se validan en la coherencia operacional de una comunidad de observadores. Reconocer que no tenemos acceso privilegiado a una realidad independiente nos libera de la pretensión de poseer la verdad y nos invita a la convivencia en lugar de la exigencia, ya que nuestras afirmaciones se convierten en invitaciones a mirar juntos.

2. El Lenguaje y el Conversar Definen lo Humano

Yo llamo conversar a este entrelazamiento del lenguaje y emociones. Por esto el vivir humano se da, de hecho, en el conversar.

Origen de lo humano. Los seres humanos emergimos en la historia evolutiva de los primates bípedos con el advenimiento del lenguaje. Este no surgió por necesidad, sino como resultado de una forma particular de vivir en coordinaciones de coordinaciones conductuales consensuales, entrelazadas con el emocionar. Este modo de vida, caracterizado por la intimidad y los encuentros recurrentes, fue el caldo de cultivo para el lenguaje.

Conversar como modo de vida. El "conversar" es el entrelazamiento dinámico del "lenguajear" y el emocionar. No es solo una herramienta de comunicación, sino el modo fundamental en que existimos y nos realizamos como seres humanos. Todas nuestras actividades, desde las más triviales hasta las más complejas, se dan como redes de conversaciones, donde el fluir de nuestras palabras y emociones se modulan mutuamente.

Configuración de la realidad. A través del conversar, configuramos el mundo en el que vivimos. Las palabras no son meros descriptores de una realidad preexistente, sino nodos en redes de coordinaciones de acciones y emociones que dan forma a nuestra experiencia y a nuestra realidad compartida. Este proceso recursivo significa que al cambiar nuestro conversar, cambiamos nuestro emocionar y, por ende, nuestro mundo.

3. Las Emociones son Dominios de Acción Fundamentales

El amor es el dominio de las acciones que constituyen al otro como un legítimo otro en convivencia con uno.

Emociones y acciones. Las emociones no son meras sensaciones internas, sino disposiciones corporales dinámicas que especifican los dominios de acción en los que nos movemos. Lo que define una acción no es el movimiento en sí, sino la emoción que lo sustenta. Por ejemplo, una secuencia de movimientos puede ser un saludo o una agresión según la emoción que la acompaña.

El amor como fundamento social. El amor, entendido como la aceptación del otro como un legítimo otro en la convivencia, es la emoción que funda el fenómeno social. Sin esta aceptación mutua, la convivencia social se desintegra, dando paso a la agresión, la indiferencia o la negación. La indiferencia, en particular, es la negación del otro al no verlo.

Impacto en la fisiología. El entrelazamiento de lenguaje y emociones (el conversar) modula nuestra fisiología. Las palabras pueden herir o acariciar, y las emociones contradictorias pueden generar estrés y enfermedad, mientras que la armonía emocional contribuye al bienestar físico y psíquico. La salud no es solo ausencia de enfermedad, sino una armonía fisiológica que se vive en congruencia con la circunstancia.

4. La Cultura Patriarcal Genera Sufrimiento por Contradicción

Los seres humanos de la cultura patriarcal europea vivimos permanente o recurrentemente en esta contradicción en nuestra vida adulta; aprendemos a amar en la infancia y debemos vivir en la agresión como adultos.

Origen del patriarcado. La cultura patriarcal occidental surgió del encuentro entre culturas matrísticas europeas y el patriarcado indoeuropeo invasor, hace unos 5000 años a.C. Se caracteriza por la apropiación, el control, la dominación, la jerarquía, la guerra y la desvalorización de las emociones en favor de la razón. El pastoreo, al establecer la exclusión del lobo y la apropiación de animales, dio origen a la enemistad y la guerra.

Contradicción fundamental. Esta cultura impone una contradicción profunda: en la infancia, los niños son criados en un ámbito matrístico de amor, cooperación y respeto mutuo. Sin embargo, al pasar a la vida adulta, se les exige adoptar valores patriarcales de lucha, competencia y negación del otro, lo que genera un sufrimiento constante. Esta dualidad se vive como si el conflicto patriarcal-matrístico fuese constitutivo de lo masculino y femenino.

Consecuencias del conflicto. La negación de los valores matrísticos de la infancia en la vida adulta lleva a la enfermedad, la infelicidad y la fragmentación social. La búsqueda de soluciones a través de la guerra o la dominación solo reafirma la contradicción, impidiendo la recuperación de una convivencia basada en el respeto y la colaboración. La paz no se logra con la guerra, ni la justicia con la venganza, sino con la aceptación mutua.

5. La Educación es Convivencia y Transformación Estructural

El educar es convivir y, por lo tanto, un acceder a convivir en un espacio de aceptación recíproca en el que se transforman el emocionar y el actuar de los que conviven según las conversaciones que constituyan ese convivir.

Aprender es convivir. El aprendizaje no es la captación de información externa, sino un fenómeno de transformación estructural que ocurre en la convivencia. Organismo y medio cambian congruentemente a través de interacciones recurrentes, como el pie y el zapato. El niño, el joven o el adulto se transforman según la historia de convivencia en la que participan.

Rol del educador. La tarea del educador es crear un espacio de interacciones y convivencia donde el estudiante pueda transformarse estructuralmente de manera congruente con los propósitos educativos. Esto implica una aceptación genuina del otro, permitiéndole ser y desarrollarse desde su propia dignidad, sin imponerle un "deber ser".

Formación de ciudadanos. La universidad, como institución educativa, debe ser un espacio para ampliar la capacidad de acción y reflexión con responsabilidad ética y ecológica. Su propósito es formar ciudadanos conscientes de su participación en la construcción del mundo, capaces de actuar con señorío operacional y conciencia social, no meros instrumentos de un sistema productivo.

6. La Responsabilidad y la Libertad Nacen de la Reflexión

Somos responsables en el momento en que nos damos cuenta, en nuestra reflexión, de las consecuencias de nuestras acciones y de si queremos o no queremos esas consecuencias, y si actuamos de acuerdo a ese querer o no querer.

Conciencia de las consecuencias. La responsabilidad surge cuando, a través de la reflexión, nos hacemos conscientes de las implicaciones de nuestras acciones sobre otros seres, humanos y no humanos. No es un deber impuesto, sino una elección consciente de querer o no querer esas consecuencias, actuando en coherencia con ese querer.

Libertad en el deseo. La libertad no es ausencia de límites, sino la capacidad de darnos cuenta de si queremos o no queremos nuestros propios deseos y de actuar en consecuencia. Esto nos permite ser dueños de nuestro querer, en lugar de ser arrastrados por impulsos o exigencias externas, y nos libera de la necesidad de aparentar.

Reflexión y desapego. Para ser responsables y libres, es esencial poder reflexionar sobre nuestros actos sin apego. Esto significa "soltar" nuestras creencias y deseos para examinarlos, sin temor a perder lo que poseemos. La reflexión nos permite ver el fundamento no racional de lo racional y elegir conscientemente nuestro camino, transformando nuestro conversar y nuestro ser.

7. La Biología del Amor es la Base de la Salud y lo Social

Yo diría que el 99% del sufrimiento humano viene de la negación del amor.

Amor y bienestar biológico. El amor, como la emoción que constituye al otro como legítimo en la convivencia, es fundamental para la armonía biológica y la salud. La negación del amor, ya sea por indiferencia, rechazo o exigencia, rompe esta congruencia y puede dar origen a alteraciones fisiológicas y enfermedades, desde problemas gástricos hasta cáncer.

Impacto en el desarrollo. Desde el útero hasta la tumba, la relación amorosa y de aceptación es esencial para el desarrollo fisiológico, psicomotor, sensorial y de la conciencia individual y social del niño. La carencia de amor puede manifestarse en dificultades de desarrollo, problemas temperamentales o enfermedades, porque la fisiología de la madre y del embrión se modulan por el deseo o rechazo.

Confianza y convivencia. La confianza, entendida como una actitud de aceptación de la legitimidad del otro sin cuestionamientos, es el fundamento de toda convivencia social. Sin confianza, las relaciones humanas se vuelven hipócritas, conflictivas y destructivas, impidiendo la creación de un mundo de bienestar. La soledad, por ejemplo, es una experiencia que tiene que ver con la fantasía de la compañía, no con la ausencia física.

8. Utopías y Ciencia Ficción Revelan Deseos y Peligros Culturales

El poeta al mostrarme lo que me muestra en las utopías y la ciencia ficción, me enfrenta a mí mismo, y me devuelve la responsabilidad de elegir qué mundo quiero vivir, porque todo lo que me muestra es parte de mi presente, ya sea como fundamento o como enajenación.

Utopías como añoranza. Las utopías literarias expresan una añoranza por un modo de convivencia humana basado en la honradez, la cooperación, la justicia y el respeto. Revelan dimensiones de lo humano que, aunque ocultas por la historia patriarcal, fueron fundamentales en un pasado matrístico de confianza y aceptación, un vivir que se ha perdido pero que aún resuena en nuestro emocionar.

Ciencia ficción como extrapolación. La ciencia ficción, por otro lado, extrapola un presente tecnológico, mostrando las consecuencias de la ambición, el control y la enajenación. A menudo, magnifica los peligros de una cultura que prioriza el progreso a cualquier precio, incluso a costa de la miseria, el sufrimiento y la destrucción ecológica, cegándonos ante el otro y rompiendo el amor.

Espejo cultural. Ambas formas literarias actúan como un espejo de nuestra cultura. Nos confrontan con nuestras elecciones y nos devuelven la responsabilidad de decidir qué tipo de mundo queremos construir, reconociendo que tanto los fundamentos matrísticos como las enajenaciones patriarcales son parte de nuestro presente. El poeta, al abstraer estas conversaciones de nuestro vivir, las hace visibles.

9. El Observador Configura lo Observado

Todo lo que se dice es dicho por un observador.

La ontología del observador. La afirmación de que "todo lo que se dice es dicho por un observador" es central en la epistemología de Maturana. Significa que nuestra comprensión del mundo está intrínsecamente ligada a nuestra propia estructura biológica y cultural, y a las distinciones que hacemos al operar en el lenguaje. No hay una voz universal o una verdad absoluta que no esté mediada por quien la enuncia.

Construcción consensual de la realidad. No hay una realidad objetiva independiente a la que tengamos acceso privilegiado. En cambio, el mundo en el que vivimos se configura en nuestra convivencia a través de acuerdos de acciones. La "objetividad" es una construcción consensual, no una verdad trascendente, y se valida en la coherencia operacional de una comunidad de observadores.

Implicaciones para la ciencia. Incluso la ciencia, con su pretensión de objetividad, se valida en el dominio de experiencias de una comunidad de observadores. Las explicaciones científicas son mecanismos generativos que dan origen a fenómenos en la experiencia del observador, sin necesidad de postular un mundo de objetos independientes. La ciencia no necesita la presunción de una realidad objetiva.