Realizm kapitalistyczny

1. Kapitalizm to jedyna gra w mieście

To hasło doskonale oddaje, co rozumiem przez „realizm kapitalistyczny”: powszechne przekonanie, że kapitalizm nie tylko jest jedynym realnym systemem politycznym i gospodarczym, ale także że obecnie niemożliwe jest wyobrażenie sobie spójnej alternatywy.

Brak alternatyw. Realizm kapitalistyczny to wszechobecne przekonanie, że kapitalizm jest jedynym możliwym systemem politycznym i gospodarczym, co sprawia, że trudno nawet pomyśleć o innych opcjach. To nie tylko akceptacja kapitalizmu, lecz także niemożność wyobrażenia sobie czegokolwiek innego. To poczucie nieuchronności jest potężną siłą kształtującą nasze myślenie i działania.

Hegemonia kulturowa. To przekonanie nie jest narzucane siłą, lecz głęboko zakorzenione w naszej kulturze, kształtując nasze pragnienia, aspiracje, a nawet sny. System ten stał się tak naturalny, że niemal niewidoczny, niczym powietrze, którym oddychamy. To sprawia, że jest niezwykle trudno mu się przeciwstawić lub go zakwestionować.

Poza ideologią. Realizm kapitalistyczny działa poza tradycyjnymi argumentami ideologicznymi. Nie wymaga aktywnej wiary czy poparcia; po prostu istnieje jako domyślne ustawienie. To czyni go bardziej podstępnym i trudniejszym do zwalczenia niż jawne formy propagandy.

2. Dystopijne wizje jako odbicie naszej rzeczywistości

Świat, który przedstawiają, wydaje się raczej ekstrapolacją lub zaostrzeniem naszego niż alternatywą wobec niego.

Dystopia jako zwierciadło. Filmy i powieści dystopijne, niegdyś ćwiczenia w wyobrażaniu sobie alternatyw, dziś często odzwierciedlają naszą obecną rzeczywistość. Zamiast ukazywać radykalnie inną przyszłość, pokazują wzmocnioną wersję teraźniejszości, gdzie autorytaryzm i kapitalizm współistnieją.

Normalizacja kryzysu. „Wojna z terroryzmem” znormalizowała stan kryzysu, sprawiając, że środki nadzwyczajne wydają się trwałe. Tworzy to sytuację, w której zawieszenie norm demokratycznych staje się akceptowane, zacierając granice między wolnością a kontrolą.

Erozja przestrzeni publicznej. Niszczenie przestrzeni publicznej, celebrowane przez neoliberałów, prowadzi do redukcji państwa do jego podstawowych funkcji wojskowych i policyjnych. Powstaje świat, w którym obozy internowania i sieci kawiarni mogą współistnieć, ukazując sprzeczności realizmu kapitalistycznego.

3. Koniec nowości i kulturowa sterylność

Czy możliwe jest, że nie ma już żadnych przełomów, żadnych „szoków nowości”?

Powtarzalność i permutacja. Coraz częściej pojawia się podejrzenie, że przyszłość to jedynie powtarzanie i przetasowywanie tego, co już znamy, bez prawdziwych „szoków nowości”. Prowadzi to do bipolarnego oscylowania między nadzieją na coś nowego a ponurym przekonaniem, że nic nowego się nie wydarzy.

Muzealizacja kultury. Kultura coraz bardziej przekształca się w eksponaty muzealne, z obiektami wyrwanymi z ich naturalnego kontekstu i złożonymi jako artefakty. Proces ten pozbawia przedmioty kultury ich mocy, gdyż nie są już postrzegane na nowo ani w oryginalnym środowisku.

Konsumpcja historii przez kapitalizm. Kapitalizm pochłania i asymiluje całą dotychczasową historię, przypisując wartość pieniężną wszystkim obiektom kultury. Praktyki i rytuały stają się estetycznymi przedmiotami, ironizując wierzenia dawnych kultur.

4. Ironiczny antykapitalizm kapitalizmu

Daleko mu do podważania realizmu kapitalistycznego, ten gest antykapitalizmu w rzeczywistości go wzmacnia.

Korpo-antykapitalizm. Kapitalizm często włącza antykapitalistyczne sentymenty do swoich produktów, na przykład w hollywoodzkich filmach z „złymi korporacjami”. Ten gest antykapitalizmu wzmacnia realizm kapitalistyczny, wykonując za nas nasz sprzeciw i pozwalając bezkarnie konsumować dalej.

Interpasja. To zjawisko, w którym produkty kultury wykonują nasz antykapitalizm za nas, umożliwiając dalszy udział w wymianie kapitalistycznej bez poczucia winy. To forma wyparcia, gdzie wierzymy, że kapitalizm jest zły, ale zachowujemy się, jakby tak nie było.

Przecenianie wiary. Ideologia kapitalistyczna przecenia wewnętrzną, subiektywną wiarę kosztem przekonań wyrażanych w zachowaniu. Dopóki w sercu wierzymy, że kapitalizm jest zły, możemy dalej w nim uczestniczyć. Ta struktura wyparcia jest kluczowa dla funkcjonowania kapitalizmu.

5. Rzeczywiste a rzeczywistość: pęknięcia w systemie

Realizm kapitalistyczny może być zagrożony tylko wtedy, gdy okaże się w jakiś sposób niespójny lub nie do utrzymania; gdy rzekomy „realizm” kapitalizmu okaże się fikcją.

Poza naturalnym porządkiem. Polityka wyzwolenia musi zawsze niszczyć pozory „naturalnego porządku”, ukazując to, co przedstawiane jako konieczne i nieuniknione, jako zwykły przypadek. To, co dziś nazywamy realistycznym, kiedyś było „niemożliwe” i odwrotnie.

Rzeczywiste jako nieprzedstawialne. Rzeczywiste to to, co każda „rzeczywistość” musi tłumić, nieprzedstawialne X, które można dostrzec jedynie w pęknięciach i niespójnościach pozornej rzeczywistości. Katastrofa ekologiczna jest takim Rzeczywistym, traumatyczną pustką, której kapitalizm nie potrafi w pełni przyswoić.

Zdrowie psychiczne i biurokracja. Zdrowie psychiczne i biurokracja to dwie aporie realizmu kapitalistycznego, które nie zostały jeszcze w pełni upolitycznione. Narastający problem stresu i proliferacja biurokracji sugerują, że kapitalizm jest z natury dysfunkcyjny, a koszt pozornej efektywności jest bardzo wysoki.

6. Refleksyjna bezsilność i depresyjna hedonia

Wiedzą, że jest źle, ale co ważniejsze, wiedzą, że nic nie mogą z tym zrobić.

Polityczne wycofanie. Brytyjscy studenci wydają się dziś politycznie wycofani, nie z powodu apatii czy cynizmu, lecz z powodu poczucia refleksyjnej bezsilności. Wiedzą, że jest źle, ale też wiedzą, że nic nie mogą zmienić. Ta świadomość staje się samospełniającą się przepowiednią.

Depresyjna hedonia. Wielu młodych ludzi doświadcza depresyjnej hedonii, niezdolności do robienia czegokolwiek poza dążeniem do przyjemności. To konsekwencja ich niejednoznacznej pozycji strukturalnej, utknięcia między instytucjami dyscyplinarnymi a nowym statusem konsumentów.

Społeczeństwa kontroli. Społeczeństwa kontroli działają na zasadzie nieokreślonego odraczania, gdzie zewnętrzny nadzór zastępuje wewnętrzne samokontrolowanie. Oznacza to, że kontrola działa tylko wtedy, gdy jesteś z nią współwinny, prowadząc do rodzaju „uzależnienia od kontroli”.

7. Postfordyzm: elastyczność i niepewność

Tam, gdzie kiedyś pracownicy mogli zdobyć jeden zestaw umiejętności i oczekiwać awansu w sztywnej hierarchii, dziś muszą okresowo przekwalifikowywać się, przechodząc z instytucji do instytucji, z roli na rolę.

Brak długoterminowości. Postfordyzm charakteryzuje się „brakiem długoterminowości”, gdzie pracownicy muszą regularnie przekwalifikowywać się, zmieniając miejsca pracy. Ten nacisk na elastyczność wywiera nie do zniesienia presję na życie rodzinne, gdyż wartości takie jak obowiązek i zaangażowanie uznawane są za przestarzałe.

Cybernetyzacja pracy. Praca i życie stają się nierozłączne, a kapitał podąża za tobą nawet we śnie. Czas przestaje być liniowy, staje się chaotyczny i rozbity na punkty. Aby funkcjonować efektywnie, pracownicy muszą rozwijać zdolność reagowania na nieprzewidziane zdarzenia i żyć w warunkach całkowitej niestabilności.

Choroba afektywna dwubiegunowa. Psychologiczny konflikt wewnątrz jednostek nie może obyć się bez ofiar. Istnieje związek między wzrostem zachorowań na chorobę afektywną dwubiegunową a postfordyzmem, gdyż sam kapitalizm jest zasadniczo dwubiegunowy, chwiejny między maniakalnym pobudzeniem a depresyjnym załamaniem.

8. Stalinowski rynek i biurokratyczna antyprodukcja

To, co późny kapitalizm powtarza ze stalinizmu, to właśnie wycenianie symboli osiągnięć ponad rzeczywiste osiągnięcia.

Proliferacja biurokracji. Pomimo neoliberalnej retoryki o końcu kontroli z góry, biurokracja nasiliła się, a nowe formy administracji i regulacji mnożą się. To efekt oporu pewnych procesów i usług wobec rynkowej komercjalizacji.

Stalinowski rynek. Późny kapitalizm ceni symbole osiągnięć bardziej niż same osiągnięcia, a praca staje się nastawiona na generowanie i pielęgnowanie reprezentacji zamiast realizacji oficjalnych celów. To system, w którym wszystko, co stałe, topnieje w PR.

Wielki Inny. Wielki Inny to zbiorowa fikcja zakładana przez każde pole społeczne. Nie wie wszystkiego, a jego konstytutywna niewiedza umożliwia funkcjonowanie public relations. Wielki Inny jest konsumentem PR i propagandy, wirtualną figurą, która musi wierzyć, nawet gdy żaden indywidualny podmiot nie może.

9. Brak centrum i korporacyjna bezosobowość

Największym geniuszem Kafki było zbadanie negatywnej ateologii właściwej Kapitałowi: centrum jest nieobecne, ale nie możemy przestać go szukać ani postulować.

Brak centrum kapitalizmu. Najbliższym doświadczeniem większości z nas bezpośredniego zetknięcia z brakiem centrum kapitalizmu jest kontakt z call center. To doświadczenie kondensuje polityczną fenomenologię późnego kapitalizmu: nudę, frustrację i bezsilną złość.

Kafkaesowska biurokracja. Kafka nie ograniczał się do totalitaryzmu; jego analiza biurokracji jest równie istotna dla zdecentralizowanej, stalinowskiej biurokracji rynku późnego kapitalizmu. Centrum jest nieobecne, ale nie możemy przestać go szukać ani postulować.

Korporacyjna bezosobowość. Problem polega na tym, że model indywidualnej odpowiedzialności, który przyjmują większość etyk, ma niewielkie przełożenie na zachowanie Kapitału czy korporacji. Przyczyną katastrof ekologicznych i innych globalnych kryzysów są bezosobowe struktury, a nie indywidualni aktorzy.

10. Paternalizm bez ojca: rozwiązania spinozistowskie

Marksistowska superniania oczywiście odwróciłaby wzrok od rozwiązywania problemów pojedynczych rodzin, by spojrzeć na strukturalne przyczyny powtarzających się efektów.

Niepowodzenie funkcji ojca. Późny kapitalizm charakteryzuje się niepowodzeniem funkcji ojca, gdy rodzice często nie zapewniają dzieciom niezbędnego przewodnictwa i struktury. Wynika to z rosnącego wymogu, by oboje rodzice pracowali, oraz z kulturowego nacisku na przyjemność.

Etyka spinozistowska. Odrzucenie przez Spinozę deontologii na rzecz etyki opartej na pojęciu zdrowia jest istotne wobec amoralnego inżynierii afektywnej późnego kapitalizmu. Wolność, jak pokazuje Spinoza, można osiągnąć tylko wtedy, gdy pojmiemy prawdziwe przyczyny naszych działań.

Poza hedonizmem. Choć późny kapitalizm wyraża wiele swoich nakazów poprzez odwołanie do zdrowia, często promuje redukcyjny, hedonistyczny model, który stawia na pierwszym miejscu „dobrze się czuć i wyglądać” kosztem zdrowia psychicznego i rozwoju intelektualnego. Prawdziwy paternalizm bez ojca musiałby wyjść poza ten ograniczony punkt widzenia.