Il mito di Sisifo

1. La questione filosofica fondamentale è il suicidio.

Esiste un solo problema filosofico veramente serio, ed è il suicidio.

Giudicare il valore della vita. La domanda più urgente della filosofia è se la vita valga la pena di essere vissuta, poiché questo giudizio precede ogni azione, incluso l’atto definitivo del suicidio. A differenza dei dibattiti metafisici astratti, questo problema si avverte nel profondo del cuore e conduce direttamente all’azione o all’inazione. Galileo, per esempio, rinunciò facilmente a una verità scientifica quando la sua vita fu minacciata, dimostrando che alcune verità non valgono la pena di morire, mentre la questione del senso della vita sì.

Confronto individuale. Il suicidio non è semplicemente un fenomeno sociale, ma un atto profondamente personale, preparato nel silenzio del cuore. Esso rappresenta una confessione che la vita è troppo o incomprensibile, un riconoscimento del ridicolo dell’abitudine e dell’assenza di ragioni profonde per vivere. Questo sentimento spesso nasce da una consapevolezza improvvisa della mancanza di senso del mondo, che conduce a sentirsi un estraneo.

Connessione diretta. Esiste un legame diretto tra il sentimento dell’assurdo – il divorzio tra l’uomo e la sua vita – e il desiderio della morte. L’essay si propone di chiarire esattamente in quale misura il suicidio sia una soluzione all’assurdo, sostenendo che per un uomo che non si inganna, la sua convinzione nell’assurdità dell’esistenza deve dettare la sua condotta.

2. L’assurdo nasce dallo scontro tra il desiderio umano e il silenzio del mondo.

L’assurdo nasce da questo confronto tra il bisogno umano e il silenzio irragionevole del mondo.

Desiderio umano di chiarezza. Il desiderio più profondo della mente è l’unità, la chiarezza, la familiarità, un appetito che vuole ridurre il mondo a termini umani e comprenderne il senso. Questa nostalgia per l’assoluto è un impulso fondamentale del dramma umano, ma si scontra con la resistenza dell’universo a essere pienamente compreso o unificato.

L’irrazionalità del mondo. Il mondo stesso non è intrinsecamente ragionevole; è semplicemente irrazionale. La scienza, nonostante i suoi sforzi, si basa in ultima analisi su ipotesi e metafore, senza fornire una spiegazione definitiva e unificante. Il mondo resta denso, estraneo e irriducibile alla comprensione umana, negando i nostri tentativi di imporre un senso.

Il confronto. L’assurdo non risiede nell’uomo da solo, né nel mondo da solo, ma nella loro presenza insieme – il confronto tra il bisogno umano di chiarezza e il silenzio irragionevole del mondo. Questo divorzio è l’unico legame che li unisce, una lotta che implica un’assenza totale di speranza, un rifiuto continuo e una consapevole insoddisfazione.

3. Fuggire dall’assurdo attraverso la speranza o la ragione è suicidio filosofico.

Mi prendo la libertà, a questo punto, di chiamare suicidio filosofico l’atteggiamento esistenziale.

Negare un termine. Il suicidio filosofico avviene quando il pensiero si nega e tenta di trascendere il confronto assurdo eliminando uno dei suoi termini. Questo spesso comporta un “salto” – o verso la fede religiosa (divinizzando l’irrazionale) o verso la ragione astratta (affermando che il mondo è in fondo razionale).

Speranza forzata. Le filosofie esistenziali, partendo dall’assurdo, spesso suggeriscono una fuga divinizzando ciò che le schiaccia, trovando speranza in ciò che le impoverisce.

• Chestov: accetta l’assurdo solo per dissiparlo, vedendolo come Dio, richiedendo un salto di fede oltre la ragione.
• Kierkegaard: fa dell’assurdo il criterio dell’aldilà, sacrificando l’intelletto per abbracciare il paradosso e lo scandalo come verità religiosa.
• Husserl: pur descrivendo inizialmente i fenomeni senza spiegarli, alla fine salta alle essenze eterne e a una metafisica di consolazione, restituendo profondità all’esperienza.

Tradire la lucidità. Questi salti, religiosi o razionali, tradiscono la consapevolezza lucida iniziale del confronto assurdo. Mascherano l’evidenza, sopprimono l’assurdo negando uno dei suoi termini e offrono una soluzione che non è stata vissuta nella dolorosa realtà del conflitto. La vera sfida è restare sulla “vertiginosa cresta” dell’assurdo, non fuggirne.

4. La vera integrità sta nel vivere con l’assurdo attraverso la rivolta e la coscienza.

Una delle poche posizioni filosofiche coerenti è dunque la rivolta.

Mantenere la tensione. Per restare fedeli all’assurdo, bisogna conservare proprio ciò che ci schiaccia – il confronto tra il desiderio umano e il silenzio del mondo. Ciò richiede una consapevolezza costante, sempre rinnovata e vigile, di questo divorzio.

Rivolta consapevole. La rivolta è il confronto costante tra l’uomo e la propria oscurità, un’insistenza su una trasparenza impossibile. Non è aspirazione o speranza, ma la certezza di un destino schiacciante senza la rassegnazione che dovrebbe accompagnarlo. Questa rivolta metafisica estende la consapevolezza all’intera esperienza, mantenendo vivo l’assurdo.

Rifiutare il suicidio. Vivere significa mantenere vivo l’assurdo, cioè contemplarlo e rifiutare di distogliere lo sguardo. Il suicidio, come il salto di fede, è un’accettazione che risolve l’assurdo e lo inghiotte nella morte. L’uomo assurdo, invece, deve spremere tutto fino all’amaro finale, mantenendo la sua tensione e la sua sfida attraverso uno sforzo solitario.

5. Accettare l’assurdo concede libertà e intensifica le esperienze della vita.

Questa privazione di speranza e futuro significa un aumento della disponibilità dell’uomo.

Libertà dall’illusione. L’assurdo cancella ogni possibilità di libertà eterna ma restituisce e magnifica la libertà d’azione in questa vita. Rendendosi conto che non esiste un futuro o un senso esterno, l’uomo assurdo si libera dal postulato di libertà basato sull’illusione e dalla necessità di adattarsi a uno scopo predeterminato.

Maggiore disponibilità. Senza speranza né preoccupazione per il futuro, l’uomo assurdo diventa disponibile al momento presente e a tutte le esperienze. È liberato dai vincoli dei ruoli convenzionali e delle aspettative, non più schiavo di una libertà definita da scopi esterni o prospettive eterne.

Passione per la vita. Questa libertà ritrovata conduce a un abbraccio appassionato della vita. L’uomo assurdo si getta nella vita con ogni eccesso, sapendo che il suo destino è limitato e che tutto ciò che sta fuori dalla fatalità della morte è libertà. Questo vivere intenso è conseguenza della sua consapevolezza lucida e della sua rivolta.

6. La vita assurda valorizza la quantità di esperienze più della loro qualità.

Supponendo che vivere in questo modo non fosse onorevole, allora la vera proprietà mi comanderebbe di essere disonorevole.

Indifferenza ai giudizi di valore. La fede nell’assurdo insegna il contrario di una scala di valori basata sul senso o sulla preferenza. Se la vita non ha un senso intrinseco, allora tutte le esperienze sono indifferenti in termini di valore ultimo. I giudizi di valore vengono scartati a favore di giudizi di fatto.

Massimizzare l’esperienza. La regola diventa non vivere la vita migliore, ma vivere la vita più piena – sostituendo la quantità di esperienze alla qualità. Questo non dipende dalle circostanze esterne, ma dalla coscienza che se ne ha. Essere consapevoli della propria vita, della rivolta e della libertà al massimo è vivere al massimo.

La morte come limite. L’unico ostacolo a questa massimizzazione dell’esperienza è la morte prematura. Nulla può compensare la somma di volti e secoli che si sarebbero altrimenti attraversati. L’assurdo e la vita extra che comporta non dipendono dalla volontà, ma dalla morte, rendendo questione di fortuna vivere abbastanza a lungo da accumulare esperienze.

7. La creazione assurda è un atto sterile ma nobile di vivere doppiamente.

In questo universo l’opera d’arte è allora l’unica possibilità di mantenere la coscienza e fissare le sue avventure.

Vivere doppiamente. La creazione è la gioia assurda per eccellenza, un modo di vivere doppiamente imitando, ripetendo e ricreando la realtà. È un vasto mimo sotto la maschera dell’assurdo, che permette al creatore di fissare le avventure della sua coscienza.

Sterile ma lucida. Un’opera d’arte assurda deve essere consapevole della sua gratuità e non offrire una fuga o un senso alla vita. Nasce dal rifiuto dell’intelligenza di ragionare il concreto, illustrando la rinuncia del pensiero al suo prestigio e la sua resa a lavorare sulle apparenze. È un’illustrazione sterile di una condizione sterile.

Disciplina e dignità. Nonostante la sua inutilità, la creazione è una potente disciplina e un’ascesi. Richiede sforzo quotidiano, autocontrollo e una precisa stima dei limiti. È una prova sbalorditiva della sola dignità dell’uomo: la tenace rivolta contro la sua condizione e la perseveranza in uno sforzo considerato sterile.

8. Sisifo incarna il trionfo dell’eroe assurdo attraverso la lotta consapevole.

La lotta stessa verso le vette basta a riempire il cuore di un uomo.

Lavoro futile. Sisifo è condannato dagli dèi a spingere incessantemente un masso su per una montagna, solo perché ricada giù. Questo lavoro futile e senza speranza è considerato la punizione più terribile, simbolo della ripetizione senza senso dell’esistenza umana.

Consapevolezza lucida. Sisifo è l’eroe assurdo perché è consapevole del suo destino. Durante la discesa dalla montagna, pensa al suo tormento e conosce tutta l’estensione della sua misera condizione. Questa lucidità, che costituisce la sua tortura, corona anche la sua vittoria.

Trionfo attraverso il disprezzo. Sisifo è superiore al suo destino e più forte della sua pietra perché lo supera con disprezzo. La sua gioia silenziosa sta nel fatto che il suo destino gli appartiene; la sua pietra è la sua cosa. Conclude che tutto va bene, rendendo il destino una questione umana e zittendo gli idoli. Bisogna immaginare Sisifo felice.

9. La chiarezza mediterranea contrasta con l’astrazione europea e l’ossessione storica.

Abbiamo esiliato la bellezza; i Greci presero le armi per lei.

Tangibilità mediterranea. Luoghi come Algeri e Orano, bagnati dal sole e dal mare mediterranei, offrono una chiarezza e una sensualità che contrastano con il peso storico e astratto delle città europee. Sono luoghi dove prevale il tangibile – pietre, carne, stelle, verità che la mano può toccare.

Sproporzione europea. L’Europa, al contrario, è figlia della sproporzione, inseguendo la totalità e negando ciò che non glorifica, spesso la bellezza e la natura. Ponendo la storia sul trono di Dio, diventa ossessionata dalla ragione astratta, dal potere e dai valori futuri, perdendo il senso greco dei limiti e dell’equilibrio.

Bellezza e limiti. I Greci intendevano la giustizia e la saggezza in termini di limiti, bilanciando natura e storia, bellezza e virtù. La nostra epoca, avendo dimenticato questo, lotta per una giustizia e un potere totali, conducendo a conflitti e a un abbandono della permanenza del mondo. Lottare per la libertà oggi è in fondo lottare per la bellezza e il riconoscimento dei limiti umani.

10. La saggezza si trova nell’abbracciare il presente tangibile, non le eternità astratte.

Vivere non è rassegnarsi.

Rifiutare le verità astratte. L’uomo assurdo, informato dal clima mediterraneo, impara che non esiste una felicità soprannaturale o un’eternità al di fuori del fluire dei giorni. Le verità “ideali” sono incomprensibili; solo i beni miseri ed essenziali, le verità relative, lo scuotono.

Abbracciare il concreto. La saggezza consiste nel recuperare una casa spirituale dove si sente il rapporto col mondo attraverso le cose tangibili – sole, mare, carne, pietra. Non è rassegnazione, ma recupero dell’innocenza e rifiuto di imbrogliare sperando in un’altra vita o eludendo la grandezza di questa.

Vivere senza consolazione. Come gli uomini di Algeri che vivono senza miti né consolazioni, mettendo tutti i loro beni su questa terra, l’uomo assurdo affronta la morte senza difese ma anche senza aver evaso nulla. Questa lezione amara insegna che la vita di un uomo felice, pienamente vissuta nel presente, è forse più tragica della sofferenza, ma è la via per non imbrogliare.