Filosofia

1. La filosofia è un’impresa umana inevitabile, guidata da domande fondamentali.

La filosofia, intesa come materia che si può studiare, ignorare, approfondire o di cui si può diventare esperti, significa semplicemente riflettere con maggiore attenzione su alcune di queste domande e sulle loro interconnessioni, imparando ciò che è già stato detto a riguardo e perché.

Curiosità innata. Quasi tutti noi siamo filosofi, almeno in parte, poiché possediamo valori con cui viviamo e un quadro generale del mondo. Istintivamente ci confrontiamo con tre domande fondamentali: «Cosa dovrei fare?», «Che cosa c’è?», e «Come facciamo a sapere?». Anche chi rifiuta la filosofia spesso lo fa da una posizione filosofica, diventando una voce scettica al suo interno.

Oltre i fatti. Una buona filosofia non si limita ad aggiungere nuovi fatti o massime; incarna una visione del mondo e un insieme di valori che possono ampliare la nostra immaginazione. Essa sfida le nostre idee preconcette, rendendo familiari concetti apparentemente strani finché non li comprendiamo. Questo percorso dal familiare all’estraneo riflette la diversità intellettuale dell’umanità.

Il recupero dell’umanità. Pensiamo alla filosofia come al tentativo dell’umanità di riprendersi dallo shock profondo di aver acquisito la consapevolezza di sé e la capacità di chiedersi «perché». Questa crisi, che alcuni sostengono ci abbia resi umani, ci ha spinti a indagare la natura e la credenza nel soprannaturale. La filosofia, in questa luce, è un’avventura continua e aperta per comprendere il nostro posto e il nostro scopo.

2. Le decisioni morali navigano tra complessi compromessi tra principi, conseguenze e integrità personale.

I problemi morali sono notoriamente difficili da risolvere, non solo quando più persone cercano un accordo, ma anche quando si tratta di decidere individualmente.

Il dilemma di Socrate. Il Crito di Platone illustra la complessità della scelta morale attraverso la decisione di Socrate di accettare la condanna a morte piuttosto che fuggire. Egli valuta le conseguenze per amici e figli rispetto al dovere verso lo Stato e ai propri principi. Socrate sostiene che fare il male è sempre sbagliato, anche in ritorsione, e che infrangere un accordo giusto o danneggiare lo Stato è inaccettabile.

Consequenzialismo vs dovere. L’etica consequenzialista giudica le azioni in base ai loro risultati, richiedendo una definizione di ciò che è «buono in sé». L’utilitarismo di John Stuart Mill, per esempio, definisce il bene come la felicità per tutti. Tuttavia, questo può entrare in conflitto con la virtù dell’integrità, che sottolinea l’adesione ferma ai principi e la coerenza nel perseguire lo scopo della vita, indipendentemente dalle conseguenze immediate.

Il peso dell’integrità. Il rifiuto di Socrate di «gettare via i suoi argomenti precedenti» mette in luce l’integrità come valore centrale: vivere una vita di completezza e coerenza. I critici del consequenzialismo puro sostengono che gli impegni passati e l’identità personale dovrebbero contare, non solo i risultati futuri. Le decisioni morali spesso implicano un bilanciamento soggettivo tra questi fattori diversi, rendendole intrinsecamente difficili.

3. Le nostre credenze sulla realtà e sulla conoscenza sono plasmate dalle prove, ma anche dai pregiudizi innati e dai limiti della ragione.

Poiché ammetto che altrimenti [cioè quando non si tratta di fondare un sistema religioso] possano forse esistere miracoli, o violazioni del corso naturale, tali da poter essere provati da testimonianze umane…

Hume sui miracoli. Dei miracoli di David Hume mette in discussione la base razionale per credere in eventi miracolosi basandosi sulla testimonianza. Egli sostiene che un miracolo, per definizione, viola una legge naturale, sostenuta da un’esperienza umana uniforme. Pertanto, le prove contro un miracolo (la nostra vasta esperienza delle leggi naturali) sono sempre più forti o uguali a qualsiasi testimonianza a favore, rendendo irrazionale la fede nei miracoli.

Il ruolo della ragione. La razionalità implica adeguare la credenza alle prove, cercando la verità per guidare azioni efficaci. Tuttavia, l’idea che la credenza umana possa essere completamente trasparente alla ragione incontra ostacoli formidabili.

• Il regresso infinito delle ragioni: ogni ragione necessita di un’altra ragione, portando a credenze senza giustificazione ultima.
• Il problema dell’induzione: la nostra fiducia che il futuro assomigli al passato manca di una base razionale oltre l’esperienza passata stessa.

Lo scopo dello scetticismo. Gli scettici greci antichi, come i Pirroniani, catalogavano «tropi» per sostenere che non abbiamo basi sufficienti per la convinzione sulla realtà, ma solo sulle apparenze. Il loro obiettivo era l’atarassia, o tranquillità della mente, liberando gli individui dalla lotta intellettuale infinita di affermare verità assolute. Ciò suggerisce che riconoscere i limiti della conoscenza può essere una via verso la pace.

4. Il concetto di «sé» non è un’entità semplice e duratura, ma un’idea complessa, spesso costruita culturalmente, con profonde implicazioni etiche.

Proprio come quando le parti sono ben assemblate / si dice ‘carro’, / così quando ci sono gli aggregati / si usa convenzionalmente dire ‘un essere’.

La dottrina del «non-sé». Ne Le domande del re Milinda, il monaco buddhista Nagasena afferma che «non si trova una persona come tale», sfidando l’idea di un sé permanente e indipendente. Usa l’analogia del carro: un carro è solo una designazione per un insieme di parti (asse, ruote, ecc.), non un’entità separata. Allo stesso modo, una persona è una designazione per i «cinque aggregati» (forma materiale, sensazione, percezione, formazioni mentali, coscienza).

Tutto e parti. Questa dottrina suggerisce che i «tutti» sono meno reali e più convenzionali delle loro «parti» costituenti. Le parti possono esistere indipendentemente, ma il tutto non può esistere senza le sue parti. Ciò che costituisce un «tutto» dipende spesso da scopi e convenzioni umane, più che da divisioni naturali intrinseche.

Implicazioni etiche. Per i buddhisti, questa teoria del «non-sé» ha uno scopo etico profondo: alleviare la sofferenza. Sovrastimare l’importanza del sé («aggrapparsi al sé») è visto come una causa principale di sofferenza. Comprendendo il sé come un composito instabile, gli individui possono ridurre l’attaccamento e avvicinarsi alla liberazione (nirvana), vivendo meglio ed evitando le «impurità».

5. I principali «ismi» filosofici offrono quadri distinti per comprendere realtà e conoscenza, ciascuno con punti di forza e sfide.

La maggior parte delle parole filosofiche in «-ismo» sono (come «consequenzialismo») termini ampi che designano un certo tipo generale di dottrina.

Mappare la realtà. Gli «ismi» filosofici forniscono categorie ampie per comprendere domande fondamentali.

• Dualismo (es. Cartesio) sostiene l’esistenza di due tipi ultimi di sostanza: mente e materia. La sua sfida è spiegare come interagiscano.
• Materialismo (es. Democrito, Marx) afferma che esiste solo la materia o che essa è fondamentale.
• Idealismo (es. Berkeley, Hegel) sostiene che esiste solo la mente/spirito o che essa è primaria, affrontando il compito di spiegare il mondo fisico apparente.

Fonti della conoscenza. Altri «ismi» riguardano come acquisiamo conoscenza:

• Empirismo privilegia la percezione, sostenendo che tutta la conoscenza deriva dall’esperienza sensoriale.
• Razionalismo (es. Platone, Kant, Hegel) enfatizza il pensiero e la ragione come fonti primarie di conoscenza, spesso postulando idee innate o strutture mentali.

Mettere in discussione la certezza. Lo scetticismo (es. Pirrone, Cartesio) sfida la possibilità di una conoscenza certa, mirando spesso all’umiltà intellettuale o alla pace mentale. Il relativismo suggerisce che verità o valore dipendano da prospettive individuali, sociali o culturali, sollevando dubbi su standard universali in etica o razionalità.

6. Il pensiero filosofico è profondamente intrecciato con il contesto storico, rispondendo a crisi sociali e rivoluzioni scientifiche.

La letteratura filosofica può essere vastissima e intimidatoria, ma il numero di temi filosofici realmente distinti non lo è.

Crisi e cambiamento. I grandi cambiamenti filosofici spesso emergono da periodi di profonda crisi sociale o intellettuale. René Cartesio, per esempio, sviluppò il suo dubbio radicale e il progetto fondazionalista (Discorso sul metodo) in risposta al caos intellettuale della Rivoluzione Scientifica e all’ascesa dello scetticismo. Cercava di ricostruire la conoscenza su una base incrollabile, come il celebre «Cogito ergo sum» («Penso, dunque sono»).

Temi duraturi, nuove interpretazioni. Sebbene domande e risposte siano «situate» nel loro tempo, molti temi filosofici sono perenni, radicati in aspetti stabili della natura umana. Pensatori di millenni, come Epicuro e Mill sul piacere, o Platone e Hobbes sullo Stato, riprendono idee simili, reinterpretandole attraverso le proprie lenti culturali e per i propri scopi.

Comprensione cumulativa. Riconoscere questi temi ricorrenti permette una comprensione cumulativa della filosofia. Apprezzando il contesto storico — le motivazioni, le preoccupazioni e le circostanze che hanno plasmato l’opera di un filosofo — otteniamo una comprensione più profonda delle sue parole e della rilevanza duratura delle sue idee, anche se non condividiamo pienamente le sue conclusioni.

7. La teoria dell’evoluzione di Darwin ha radicalmente trasformato la nostra comprensione della natura umana e sfidato visioni antropocentriche.

Il fatto che le ossa siano le stesse nella mano dell’uomo, nell’ala del pipistrello, nella pinna del tursiope e nella zampa del cavallo — lo stesso numero di vertebre che formano il collo della giraffa e dell’elefante… si spiegano immediatamente con la teoria della discendenza con modificazioni lente e successive.

Una rivoluzione scientifica. L’origine delle specie di Charles Darwin (1859), pur essendo principalmente un’opera di biologia, ebbe un enorme impatto filosofico proponendo la selezione naturale come meccanismo per lo sviluppo delle specie. Fornì un caso meticolosamente documentato per la mutabilità delle specie, compresa l’umanità, sfidando la visione prevalente della creazione divina e delle forme fisse.

Sfida all’eccezionalismo umano. La teoria di Darwin collocava implicitamente l’uomo nell’ordine naturale, soggetto alle stesse forze evolutive degli altri animali. Ciò contraddiceva la credenza di lunga data che l’uomo fosse creato a immagine di Dio, dotato di ragione garantita. Suggeriva che le facoltà umane, inclusa la ragione, si fossero sviluppate per vantaggi di sopravvivenza, non necessariamente per verità metafisiche.

Interpretazioni errate e intuizioni. La teoria fu spesso fraintesa, dando origine al «darwinismo sociale», che erroneamente associava il «più adatto» a superiorità morale o intellettuale. Il concetto di Darwin di «più adatto» indicava semplicemente il meglio adattato alle condizioni prevalenti. Il suo lavoro offrì però profonde intuizioni sul comportamento umano, come la comprensione degli impulsi sessuali come prodotti naturali dell’evoluzione, non come «perversioni».

8. Nietzsche sfida la morale convenzionale tracciandone la «genealogia» nel risentimento e nelle dinamiche di potere.

«Un filosofo è un terribile esplosivo da cui nulla è al sicuro» — questo è l’unico commento finora ascoltato (p. 2) dal filosofo tedesco Friedrich Nietzsche (1844–1900).

Mettere in discussione i valori. Friedrich Nietzsche, ne La genealogia della morale, cercò di comprendere il «valore dei nostri valori», in particolare quelli morali del cristianesimo ottocentesco. Sosteneva che capire le origini storiche («genealogia») di questi valori potesse rivelarne il vero valore, sfidando l’idea che fossero evidenti o divinamente ordinati.

La rivolta degli schiavi nella morale. Nietzsche propose un’origine radicale per «buono» e «cattivo». Affermava che le prime distinzioni furono fatte dall’aristocrazia, che si definiva «buona» (nobile, forte) e considerava «cattive» le masse. Tuttavia, la «rivolta degli schiavi nella morale» avvenne quando i deboli, mossi dal risentimento, invertirono questi valori. Dichiararono «male» le qualità dei loro oppressori (forza, orgoglio) e «bene» le proprie qualità opposte (carità, compassione, umiltà).

Etica negatrice della vita. Questa «morale del gregge», nata dal risentimento, era per Nietzsche fondamentalmente «negatrice della vita». Non nasceva da un’affermazione della vita, ma da una negazione dei forti, portando a malessere psicologico e divisione interiore tra chi l’adottava. Il sacerdote ascetico, incarnando l’estremo autocontrollo, incanalava questo risentimento, dando significato alla sofferenza e indirizzando la colpa verso l’interno, disarmando ulteriormente le masse.

9. Le filosofie potenti spesso servono specifiche comunità, mirando a trasformare individui, stati o strutture sociali.

La maggior parte della filosofia tenta, dunque, di fare qualcosa per qualcuno.

Fioritura individuale. Filosofie come l’epicureismo offrono agli individui una ricetta per una vita felice, enfatizzando la tranquillità interiore e la libertà dalla paura. Sulla libertà di John Stuart Mill difende la libertà individuale attraverso il «principio di non nuocere», sostenendo che proteggere opinioni e stili di vita non convenzionali giova a tutta la società favorendo il progresso e prevenendo la «tirannia della maggioranza».

Stato e ordine sociale. Altre filosofie si concentrano sul collettivo. Leviatano di Thomas Hobbes sostiene un sovrano assoluto per prevenire la «guerra di tutti contro tutti» nello stato di natura, garantendo pace e ordine a costo delle libertà individuali. Antichi testi indù, come il Bŗhadāranyaka Upanishad, legittimano il potere e i privilegi della casta sacerdotale (Brahmini) sottolineandone la conoscenza unica e il ruolo nel mantenimento dell’ordine cosmico e sociale.

Sfida alle strutture esistenti. La filosofia di Karl Marx, guidata dalle idee hegeliane di progresso storico e conflitto, difendeva le classi lavoratrici. Criticava il capitalismo per lo sfruttamento dei lavoratori e l’«alienazione» dal loro lavoro, mirando a trasformare le strutture economiche e sociali. Il secondo sesso di Simone de Beauvoir denunciava la sottomissione delle donne come «l’Altro dell’uomo», sostenendo la piena uguaglianza e riconoscendo il danno reciproco causato dai sistemi patriarcali esistenti.