Poin Penting
1. Ikhwanul Muslimin lahir dari sentimen anti-Barat yang mendalam dan visi kebangkitan Islam secara menyeluruh.
"Tidak berlebihan jika dikatakan bahwa tanpa keberadaan Barat, kelompok ini tidak akan ada."
Ketidakpuasan mendasar. Hasan al-Banna mendirikan Ikhwanul Muslimin pada tahun 1928, didorong oleh rasa "malu dan belenggu" yang mendalam di kalangan umat Muslim Mesir yang merasa tidak dihormati di tanah airnya sendiri. Perasaan ini semakin diperparah oleh pendudukan Inggris yang meluas sejak 1882, yang tampak dalam dominasi ekonomi, kehadiran militer, dan penetrasi budaya, terutama di kota-kota seperti Ismailia. Al-Banna memandang hal ini sebagai serangan langsung terhadap identitas nasional Mesir dan moralitas Islam.
Kemerosotan moral. Al-Banna sangat terganggu oleh apa yang ia lihat sebagai "gelombang ateisme dan ketidaksopanan" yang melanda Mesir, terutama setelah pindah ke Kairo pada tahun 1923. Ia mengaitkan kemerosotan moral ini dengan "invasi Barat yang keras" beserta "filsafat materialistis dan kebiasaan Franka," yang menurutnya melemahkan pengamalan agama dan merusak generasi muda. Penghapusan kekhalifahan pada tahun 1924 semakin memperkuat rasa krisis intelektual dan moral yang meluas, membuatnya percaya bahwa lembaga keagamaan gagal merespons secara efektif.
Seruan kebangkitan. Yakin bahwa Mesir menghadapi krisis besar, al-Banna memutuskan bahwa "semangat Islam masih ada di kalangan rakyat" dan perlu dipupuk. Ia bertujuan menapaki jalan kebangkitan melalui "seruan Islam umum yang didasarkan pada ilmu pengetahuan, pendidikan, dan jihad." Misi ini secara eksplisit dirancang untuk melawan pengaruh Barat dan mengembalikan rasa pemenuhan nasional yang berakar pada prinsip-prinsip Islam.
2. Ideologi Ikhwan membingkai perjuangan biner antara Timur yang spiritual (Islam) dan Barat yang materialistis serta bermusuhan.
"Timur dan Barat, kata al-Banna, terkunci dalam perjuangan eksistensial yang mendalam, yang menjelaskan perjalanan sejarah."
Perpecahan peradaban. Pandangan dunia al-Banna membagi dunia secara tegas menjadi "Barat yang murni materialistis" dan Timur yang secara inheren lebih "spiritual," yang identik dengan Islam. Ia percaya kekuatan material Barat menyembunyikan kekosongan spiritual, yang menyebabkan korupsi moral dan kemunduran, sementara vitalitas spiritual Timur, meski menurun, memegang kunci kekuatan baru. Perspektif ini membalik narasi kolonial yang sering menggambarkan Timur sebagai dekaden.
Narasi sejarah. Ideologi Ikhwan dibangun atas cerita "kemunduran dan kejatuhan" sejarah Islam, dari masa keemasan Nabi Muhammad hingga masa kini yang korup. Al-Banna mengaitkan kekalahan Muslim oleh Tentara Salib dan Mongol, serta kemudian oleh imperialis Barat dan Zionisme, dengan perlahan-lahan meninggalkan pemahaman Islam yang sejati. Ia melihat pemberdayaan Eropa melalui Renaisans dan Reformasi sebagai pergeseran kepemimpinan dunia, dengan Timur yang terperosok dalam "tidur panjang" akibat kelemahan spiritualnya.
Ancaman sekuler. Sekularisasi dipandang sebagai senjata paling licik Barat, yang bertujuan menghancurkan Islam dengan menantang ideal inti tawhid (kesatuan hidup). Al-Banna mengutuk impor Barat seperti "wanita setengah telanjang," minuman keras, teater, dan novel sebagai pengaruh yang merusak. Ia menyerukan kembalinya Islam sebagai "tatanan menyeluruh" dan panduan hidup lengkap, meyakini bahwa hanya perbaikan moral ini yang dapat membalikkan kelemahan Muslim dan mengarah pada negara Islam yang baru serta, akhirnya, kekhalifahan yang dipulihkan.
3. Keterlibatan awal Inggris dengan Ikhwan berayun antara pengabaian, penindasan, dan upaya kooptasi.
"Perlu dikatakan, Inggris tampaknya kurang memperhatikan Ikhwan pada masa ini."
Pengabaian awal. Pada tahun-tahun awalnya, Ikhwanul Muslimin hampir tidak terdeteksi oleh Inggris, dianggap sebagai salah satu dari banyak asosiasi Islam kecil. Pejabat Inggris lebih fokus pada aktor politik utama seperti Partai Wafd dan monarki. Laporan awal, jika ada, sering menganggap Ikhwan "sepele" dan "tidak berbahaya saat ini," meremehkan daya tarik populer dan kapasitas organisasinya yang berkembang.
Kekhawatiran yang tumbuh. Aktivisme Ikhwan dalam isu Palestina, terutama dukungannya terhadap Revolt Arab (1936-1939) dan seruan "perang suci" melawan "imperialis" dan Zionis, memaksa mereka masuk ke agenda Inggris. Laporan diplomatik mulai melabeli kelompok ini sebagai "fundamental anti-Inggris," "fanatik," dan "subversif." Penemuan dugaan hubungan keuangan antara Ikhwan dan agen Nazi semakin menguatkan kecurigaan Inggris, mengaitkan kelompok ini dengan upaya subversi Poros yang lebih luas.
Upaya kooptasi. Meskipun menganggap Ikhwan sebagai ancaman, beberapa pejabat Inggris, terutama di intelijen militer, mengeksplorasi strategi kooptasi yang tidak konvensional. Terinspirasi oleh upaya sebelumnya untuk "membeli" kelompok nasionalis lain seperti Young Egypt, tokoh seperti James Heyworth-Dunne memulai pembicaraan dengan Hasan al-Banna, menawarkan insentif finansial untuk meredam sikap anti-Inggrisnya. Upaya ini gagal, tetapi menetapkan pola kesediaan Inggris untuk berinteraksi dengan kelompok yang tampak bermusuhan jika itu menguntungkan kepentingan strategis, meski kebijakan dominan tetap penindasan.
4. Pasca Perang Dunia II, militansi dan anti-Zionisme Ikhwan yang meningkat menyebabkan pembubarannya pertama kali dan pembunuhan Hasan al-Banna.
"Ikhwan, meski menolak keterlibatan langsung dalam kekerasan, telah membantu menciptakan suasana di mana kekerasan itu terjadi."
Kebangkitan pasca perang. Setelah Perang Dunia II, pengaruh Ikhwan melonjak di tengah kekecewaan luas terhadap elit politik Mesir dan kehadiran Inggris yang terus berlanjut. Al-Banna memperkuat kritiknya terhadap Barat, mengaitkan materialisme dengan "api peperangan" dan menganjurkan "jihad dan syahid" untuk mencapai kemerdekaan nasional. Partisipasi kelompok ini dalam pemilu 1945, meski gagal karena dugaan manipulasi pemerintah, menandai komitmennya pada politik nasional.
Palestina dan kekerasan. Konflik yang meningkat di Palestina menjadi seruan utama bagi Ikhwan, yang dengan keras menentang aspirasi Zionis dan kebijakan Inggris. Kelompok ini aktif merekrut relawan untuk "jihad fisik" di Palestina, mengirim batalion untuk berperang bersama pasukan Arab tidak teratur. Periode ini juga melihat Ikhwan terlibat dalam kekerasan domestik, termasuk pemboman properti milik Yahudi dan serangan terhadap pejabat Mesir yang dianggap kolaborator, meski al-Banna secara terbuka menolak terorisme.
Pembubaran dan pembunuhan. Pada akhir 1948, pemerintah Mesir, dengan dukungan diplomatik Barat, memandang Ikhwan sebagai "monster Frankenstein" yang tak terkendali dan mengancam stabilitas negara. Setelah "kasus jeep" (penemuan gudang senjata dan dugaan rencana kudeta), Perdana Menteri Mahmud al-Nuqrashi membubarkan Ikhwan. Ini memicu siklus kekerasan: seorang anggota Ikhwan membunuh al-Nuqrashi, dan sebagai balasan, Hasan al-Banna ditembak mati pada Februari 1949, menandai akhir brutal fase pertama aktivisme terbuka gerakan ini.
5. Kebangkitan Nasser menandai periode penindasan intens terhadap Ikhwan, memaksa mereka bertahan secara bawah tanah dan memperluas pengaruh regional.
"Ikhwan, meski mengklaim warisan intelektual yang melekat pada Islam, pada dasarnya adalah gerakan yang lahir sebagai respons terhadap kekuatan Barat—khususnya Inggris."
Aliansi awal dan perpecahan cepat. Kudeta Perwira Bebas 1952 awalnya melihat kerja sama antara Ikhwan dan militer, dengan beberapa Perwira Bebas memiliki hubungan masa lalu dengan Ikhwan. Namun, perbedaan ideologi dan ambisi Nasser segera memicu benturan. Tuntutan Ikhwan akan negara Islam dan penentangannya terhadap aliansi Barat bertentangan dengan visi sekuler dan pan-Arab Nasser. Pemanfaatan strategis sikap anti-Inggris Ikhwan selama negosiasi Terusan Suez membuka jalan bagi penindasan kedua yang lebih brutal.
Penindasan sistematis. Setelah dugaan percobaan pembunuhan terhadap Nasser pada Oktober 1954, rezim melancarkan penindasan menyeluruh. Ribuan anggota Ikhwan ditangkap, dipenjara, dan disiksa, serta enam pemimpin, termasuk Sayyid Qutb, dieksekusi. Penindasan sistematis ini bertujuan membongkar organisasi sepenuhnya, memaksanya beroperasi secara bawah tanah dan dalam pengasingan. Pejabat Barat, yang awalnya waspada terhadap "ekstremisme" Ikhwan, sebagian besar menyambut tindakan tegas Nasser, menganggapnya sebagai kekuatan modernisasi yang lebih baik dibandingkan Islamis "fanatik."
Bertahan di bawah tanah dan pertumbuhan regional. Meski mengalami penganiayaan berat, Ikhwan menunjukkan ketahanan luar biasa, mempertahankan jaringan rahasia di Mesir dan memperluas pengaruhnya ke seluruh Timur Tengah. Pemimpin pengasingan seperti Sa'id Ramadan mendirikan basis baru di negara-negara seperti Arab Saudi, Kuwait, Yordania, dan Suriah, membina jaringan Islam transnasional. Periode ini juga menyaksikan radikalisasi intelektual tokoh seperti Sayyid Qutb, yang karya-karyanya, terutama Milestones, menyediakan kerangka ideologis kuat bagi generasi mendatang, menekankan Jahiliyyah (kebodohan) dan kebutuhan jihad revolusioner melawan rezim sekuler dan pengaruh Barat.
6. Era Sadat dan awal Mubarak menyaksikan kemunculan kembali Ikhwan secara hati-hati dan akomodasi strategis dengan negara.
"Sadat, dalam penilaian ini, menyerupai 'raja Tudor dalam suasana hati yang baik.' Ia 'otokratis dan sangat berkuasa,' tetapi menggunakan kekuasaan itu 'dengan bijaksana' dan 'responsif terhadap perasaan publik.'"
Liberalisasi terhitung Sadat. Setelah kematian Nasser pada 1970, Anwar Sadat, yang berupaya mengkonsolidasikan kekuasaan melawan rival Nasseris dan kiri, memulai "revolusi korektif" yang mencakup liberalisasi hati-hati. Ia membebaskan anggota Ikhwan yang dipenjara, mempromosikan diskursus keagamaan, dan mengizinkan aktivitas politik terbatas. Akomodasi strategis ini bertujuan mengkooptasi Ikhwan sebagai penyeimbang, memicu kemunculan kembali secara diam-diam dan pendirian surat kabar tidak resmi mereka, al-Da'wa.
Kontinuitas ideologis dan keterlibatan pragmatis. Ikhwan, di bawah pimpinan seperti 'Umar al-Tilmisani, mempertahankan ideologi inti anti-Barat dan anti-komunis, memandang era Nasser sebagai "zaman Jahiliyah" korup dan tunduk pada Soviet. Meski mengutuk perjanjian damai Sadat dengan Israel secara ideologis, Ikhwan secara pragmatis menghindari konfrontasi langsung, fokus membangun kembali struktur organisasi dan pengaruh dalam serikat profesional serta parlemen. Pendekatan ini, menekankan "mengajak bukan menghakimi," bertujuan menjauhkan kelompok dari ekstremisme kekerasan sambil mengejar tujuan jangka panjang negara Islam.
Strategi warisan Mubarak. Setelah naik kekuasaan pada 1981 pasca pembunuhan Sadat oleh Islamis radikal, Hosni Mubarak sebagian besar melanjutkan kebijakan akomodasi hati-hati dengan Ikhwan. Ia membebaskan banyak anggota yang ditahan dan mengizinkan kelompok beroperasi secara semi-terbuka, berpartisipasi dalam pemilu (secara tidak resmi) dan memperluas jaringan sosial serta ekonominya. Pejabat Barat, khususnya di AS, memandang ini sebagai strategi pragmatis untuk menahan elemen Islamis yang lebih radikal, menganggap Ikhwan sebagai kekuatan "moderat" yang lebih baik daripada alternatif kekerasan, meski retorika anti-Baratnya tetap ada.
7. Persepsi Barat terhadap Ikhwan berkembang dari ancaman ekstremis menjadi potensi penyeimbang "moderat" terhadap radikalisme Islam.
"Kami memperkirakan Ikhwan... akan terus bergerak menuju pusat spektrum politik Mesir seiring evolusinya melalui fase yang secara budaya dan politik dapat diterima dalam siklus kultus."
Perubahan paradigma. Sejak 1970-an, saat kebangkitan Islam melanda Timur Tengah, analis Barat mulai menilai ulang Ikhwan. Awalnya dianggap ancaman ekstremis yang kuno, munculnya kelompok jihad yang lebih keras memunculkan kategori baru: Ikhwan semakin dipandang sebagai kekuatan Islamis "moderat," berada dalam spektrum berlawanan dengan "ekstremis" yang menganjurkan kekerasan. Pergeseran ini sebagian didorong oleh upaya Ikhwan sendiri menampilkan citra non-kekerasan dan gradualis.
"Dilema Islamis." Akhir Perang Dingin dan gelombang ketiga demokratisasi memperkuat perdebatan di lingkaran kebijakan luar negeri Barat tentang cara berinteraksi dengan gerakan Islamis. "Dilema Islamis" memisahkan "konfrontasionis," yang melihat semua Islamis sebagai anti-demokrasi dan terhubung dengan terorisme, dari "akomodasionis," yang menganjurkan dialog dengan kelompok non-kekerasan. Yang terakhir berargumen bahwa mengecualikan Islamis moderat berisiko memicu radikalisasi, sementara inklusi dapat mendorong moderasi dan integrasi demokratis.
Keterlibatan strategis. Pada 1980-an, pejabat AS dan Inggris, meski masih waspada terhadap ideologi anti-Barat Ikhwan dan tujuan jangka panjangnya, mulai melihatnya sebagai potensi "penyeimbang" terhadap kelompok Islam revolusioner yang lebih radikal. Ini memicu kontak diplomatik hati-hati, seringkali tidak resmi, terutama selama era Mubarak. Rasionalnya adalah bahwa berinteraksi dengan Ikhwan, meski bermasalah, adalah cara pragmatis untuk:
- Mendapatkan intelijen tentang kekuatan oposisi signifikan.
- Mendorong moderasi dan partisipasi dalam sistem politik yang ada.
- Mencegah anggotanya beralih ke alternatif kekerasan.
Pendekatan ini mencerminkan fatalisme yang berkembang bahwa pengaruh Islamis tak terelakkan, dan Ikhwan adalah "pilihan paling tidak buruk."
8. Jaringan global Ikhwan meluas ke Barat, menyesuaikan misi sambil mempertahankan inti ideologi anti-Barat.
"Ikhwan di Barat bukanlah 'keanggotaan,' melainkan 'cara berpikir.'"
Diaspora dan institusionalisasi. Sejak 1950-an, kehadiran Ikhwan melampaui Timur Tengah, didorong oleh pelajar dan pengasingan yang melarikan diri dari penindasan. Ini memunculkan pembentukan organisasi baru secara organik di Eropa dan Amerika Utara, seperti Muslim Students Association (MSA) di AS dan Muslim Association of Britain (MAB). Kelompok-kelompok ini, meski sering menyangkal hubungan formal dengan Ikhwan Mesir, berbagi warisan ideologis dan bertujuan membangun "Islam menyeluruh" dalam masyarakat Barat.
Penyesuaian misi. Ikhwan berbasis Barat fokus pada pelestarian identitas Islam dan mencegah asimilasi ke dalam masyarakat sekuler. Kegiatan mereka meliputi:
- Da'wa (kegiatan dakwah) dan pendidikan.
- Mendirikan masjid dan pusat Islam.
- Membentuk asosiasi profesional dan pemuda (misalnya ISNA, CAIR di AS, FEMYSO di Eropa).
- Mempromosikan "Islamisasi ilmu pengetahuan" dan menerbitkan literatur Islamis.
Penyesuaian ini mencerminkan pergeseran dari politik berorientasi negara ke politik identitas komunitas, bertujuan menciptakan ruang Islam otonom di Barat.
Kerangka ideologis yang bertahan. Meski menyesuaikan modus operandi dan terlibat dalam wacana "integrasi," Ikhwan Barat sebagian besar mempertahankan inti ideologi anti-Barat. Tokoh seperti Yusuf al-Qaradawi, ideolog Ikhwan terkemuka, mengartikulasikan "jalan tengah" yang menolak sekularisme dan materialisme sambil mengkritik kebijakan luar negeri Barat, khususnya terkait Israel. "Memorandum Penjelas" Ikhwan AS bahkan berbicara tentang "menghancurkan peradaban Barat dari dalam," menyoroti sentimen anti-Barat yang mendalam, meski sering tersembunyi, yang bertahan di seluruh jaringan globalnya.
9. Pasca 9/11, keterlibatan Barat dengan Ikhwan menjadi perdebatan sengit, menyeimbangkan promosi demokrasi dan kekhawatiran keamanan.
"Ikhwan, mereka duga, menargetkan 'pusat politik' Mesir melalui kebijakan yang terdengar moderat dan citra yang membaik."
"Perang Melawan Teror" dan "Agenda Kebebasan." Serangan 9/11 mengubah kebijakan luar negeri AS secara mendalam, memicu "Perang Melawan Teror" dan "Agenda Kebebasan" yang mempromosikan demokrasi di Timur Tengah. Ini menciptakan dilema: bagaimana menyelaraskan keinginan perubahan demokratis dengan ketakutan mendalam akan keberhasilan elektoral Islamis. Awalnya, AS memutus sebagian besar kontak resmi dengan Ikhwan, memandangnya dengan curiga dalam konteks meningkatnya kekerasan Salafi-jihadis.
Penilaian ulang dan keterlibatan hati-hati. Seiring keterbatasan sekutu otoriter menjadi jelas dan "Agenda Kebebasan" mendapat dukungan, beberapa pejabat Barat, terutama di Inggris dan kemudian AS, mulai menilai ulang Ikhwan. Mereka membedakan antara jihadisme kekerasan dan Islamis "moderat," berargumen bahwa berinteraksi dengan yang terakhir dapat:
- Melawan radikalisasi.
- Mendorong partisipasi demokratis.
- Menjadi "tembok api" terhadap kelompok yang lebih ekstrem.
Ini memicu dimulainya kembali kontak secara hati-hati, sering di tingkat kerja dan dengan anggota parlemen, meski mendapat penolakan kuat dari rezim otoriter seperti Mubarak.
Ambiguitas yang terus berlanjut dan kecurigaan timbal balik. Meski keterlibatan diperbarui, hubungan tetap penuh ambiguitas dan kecurigaan. Pejabat Barat kesulitan menyelaraskan retorika demokratis Ikhwan dengan sikap ideologisnya yang tidak liberal terkait hak perempuan, hak minoritas, dan penerapan syariah. Ikhwan, di pihaknya, terus memandang Barat sebagai kekuatan imperialis bermusuhan, menyalahkan Barat atas ketidakstabilan regional dan mendukung rezim otoriter. Interaksi kompleks antara kepentingan strategis, perbedaan ideologis, dan luka sejarah ini mendefinisikan hubungan menjelang Musim Semi Arab, di mana "keniscayaan" Ikhwan akan diuji secara tuntas.
