Identität

1. Identitätspolitik als Schlüsselkonzept der globalen Ereignisse

Die Forderung nach Anerkennung der eigenen Identität ist ein zentrales Konzept, das vieles von dem vereint, was heute in der Weltpolitik geschieht.

Globaler politischer Wandel. Die Weltpolitik hat sich grundlegend verändert und löst sich vom links-rechts-Schema des 20. Jahrhunderts, das vor allem wirtschaftliche Fragen bestimmte. Der Aufstieg populistischer Nationalismen, politisierter Religionen und sozialer Bewegungen, die sich um marginalisierte Gruppen drehen, zeigt ein neues ordnendes Prinzip: die Identität.

Jenseits der Ökonomie. Zwar sind wirtschaftliche Ungleichheit und die disruptiven Folgen der Globalisierung bedeutend, doch erklären sie nicht vollständig die heutigen politischen Leidenschaften. Vieles, was oberflächlich wirtschaftlich motiviert scheint, wurzelt in dem Verlangen nach Anerkennung und Würde. Groll über wahrgenommene Respektlosigkeit trägt eine enorme emotionale Ladung.

Vielfältige Erscheinungsformen. Identitätspolitik zeigt sich weltweit in unterschiedlichen Formen:

• Nationalistische Führer wie Trump, Putin und Orbán betonen traditionelle nationale Identität.
• Islamistische Bewegungen fordern Anerkennung für eine religiöse Gemeinschaft.
• Soziale Bewegungen verlangen Würde für marginalisierte Gruppen (ethnisch, geschlechtlich, sexueller Orientierung usw.).
  Diese scheinbar unterschiedlichen Phänomene eint die grundlegende Suche nach Anerkennung des Wertes einer Gruppe.

2. Der Kern der Identitätspolitik ist das menschliche Verlangen nach Anerkennung (Thymos)

Thymos ist der Teil der Seele, der nach Anerkennung strebt.

Platons Erkenntnis. Die antike Philosophie, insbesondere Platons Politeia, unterschied drei Seelenteile: Begierde, Vernunft und Thymos. Thymos ist Sitz von Zorn, Stolz und dem Anspruch auf Respekt oder Würde. Anders als bloße Begierde oder rationale Kalkulation treibt Thymos den Menschen an, die Bestätigung seines Wertes zu suchen.

Zwei Formen der Anerkennung. Thymos zeigt sich vor allem in zwei Ausprägungen:

• Isothymie: Das Verlangen, als gleichwürdig mit anderen anerkannt zu werden.
• Megalothymie: Das Verlangen, als überlegen anerkannt zu werden.
  Moderne liberale Demokratien versprechen gleiche Anerkennung (Isothymie) durch Rechte und Gesetze, doch Megalothymie bleibt bestehen und kann Individuen und Gruppen antreiben, Dominanz oder Sonderstatus anzustreben.

Jenseits materieller Interessen. Ökonomische Standardmodelle gehen davon aus, dass Menschen rationale Nutzenmaximierer sind, die von materiellem Eigeninteresse geleitet werden. Thymos erklärt jedoch Verhaltensweisen wie die Bereitschaft, für eine Sache das Leben zu opfern, oder das Streben nach Status statt Reichtum. Dieses nicht-ökonomische Motiv zu verstehen, ist entscheidend für das Verständnis zeitgenössischer Politik.

3. Moderne Identität entstand aus der Unterscheidung zwischen innerem Selbst und äußerer Gesellschaft

Identität wächst vor allem aus der Unterscheidung zwischen dem wahren inneren Selbst und einer äußeren Welt sozialer Regeln und Normen, die den Wert oder die Würde dieses inneren Selbst nicht angemessen anerkennt.

Inneres versus Äußeres. Das moderne Identitätsverständnis basiert, anders als antike Vorstellungen von Thymos, auf der Idee, dass Individuen ein authentisches inneres Selbst besitzen, das im Widerspruch zu gesellschaftlichen Erwartungen stehen kann. Dieses innere Selbst gilt als von sich aus wertvoll und anerkennungswürdig.

Historische Wurzeln. Diese Unterscheidung begann sich im frühneuzeitlichen Europa zu etablieren:

• Martin Luthers protestantische Reformation betonte das innere geistige Selbst und den Glauben über äußere Werke und die Vermittlung der Kirche.
• Jean-Jacques Rousseau säkularisierte diese Sicht, indem er das natürliche innere Selbst als gut ansah, das durch die Gesellschaft korrumpiert werde, und das subjektive Gefühl („sentiment de l'existence“) über soziale Konvention stellte.

Aufstieg der Authentizität. Daraus entstand eine Wertschätzung der Authentizität – die Vorstellung, dass das wahre Selbst ausgedrückt und bestätigt werden muss. Die Suche nach diesem inneren Selbst und das Gefühl der Entfremdung, wenn die Gesellschaft es nicht anerkennt, wurden zum zentralen Merkmal der modernen Erfahrung, besonders im Zuge der raschen Modernisierung.

4. Das Konzept der Würde entwickelte sich von der Anerkennung einiger Weniger zur Anerkennung aller

Die einzige rationale Lösung für das Verlangen nach Anerkennung war die universelle Anerkennung, bei der die Würde jedes Menschen anerkannt wird.

Von aristokratisch zu universal. Historisch wurde Würde oft nur wenigen zugeschrieben, etwa Kriegern oder Aristokraten, basierend auf ihrer wahrgenommenen Überlegenheit (Megalothymie). Die moderne Denkweise leitete eine Verschiebung hin zur universellen Würde ein.

Christliche und säkulare Wurzeln.

• Das Christentum begründete universelle Würde durch die menschliche Fähigkeit zur moralischen Wahl und die Vorstellung, dass alle Seelen vor Gott gleich sind.
• Immanuel Kant säkularisierte dies, indem er die universelle Würde in der menschlichen Vernunft und der Fähigkeit zur autonomen moralischen Entscheidung verankerte und forderte, Menschen als Zweck an sich zu behandeln.
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel sah die Geschichte als Kampf um Anerkennung, der in der gegenseitigen Anerkennung gleicher Menschenwürde gipfelt.

Politische Verankerung. Dieses sich entwickelnde Konzept universeller Würde wurde in den Prinzipien der modernen liberalen Demokratie verankert. Dokumente wie die amerikanische Unabhängigkeitserklärung („alle Menschen sind gleich geschaffen“) spiegeln dies wider und betonen, dass Würde allen Menschen gleichermaßen innewohnt, unabhängig vom sozialen Status.

5. Kämpfe um Anerkennung trieben demokratische Revolutionen an

Das Verlangen, dass der Staat die eigene grundlegende Würde anerkennt, steht im Zentrum demokratischer Bewegungen seit der Französischen Revolution.

Jenseits wirtschaftlicher Motive. Obwohl wirtschaftliche Missstände oft eine Rolle spielen, sind viele historische und gegenwärtige Aufstände gegen Autoritarismus im Kern von der Forderung nach Würde getrieben. Menschen lehnen es ab, als Untertanen oder Kinder behandelt zu werden, statt als moralische Akteure, die sich selbst regieren können.

Beispiele für Würderevolutionen.

• Die Französische Revolution mit ihrem Fokus auf die Menschenrechte.
• Der Arabische Frühling (2011), ausgelöst durch die Selbstverbrennung eines Straßenhändlers nach öffentlicher Demütigung durch Behörden, was den weit verbreiteten Groll gegen Regime, die die Würde der Bürger missachteten, bündelte.
• Die ukrainische Würderevolution (2013–2014), ausgelöst durch die Ablehnung engerer Beziehungen zu Russland und genährt von Empörung über Korruption und Machtmissbrauch, die als Affront gegen die Würde der Bürger empfunden wurden.

Kern der liberalen Demokratie. Die liberale Demokratie institutionalisiert die Anerkennung gleicher Würde durch:

• Rechtsstaatlichkeit: Schutz grundlegender individueller Rechte und Gleichbehandlung vor dem Gesetz.
• Demokratische Verantwortlichkeit: Gewährung gleicher politischer Teilhabe durch das Wahlrecht.
  Diese Mechanismen zielen darauf ab, Bürger als gleichberechtigte Erwachsene mit politischer Wahlfähigkeit zu behandeln – im Gegensatz zu autoritären Regimen, die diese Würde verweigern oder unterdrücken.

6. Die individuelle Identität entwickelte sich zum expressiven Individualismus mit Fokus auf das innere Selbst

Bis zum späten zwanzigsten Jahrhundert hatte sich das Verständnis individueller Autonomie in den meisten modernen Demokratien enorm erweitert, was zu einer Blüte dessen führte, was man manchmal als expressiven Individualismus bezeichnet.

Erweiterte Autonomie. Aufbauend auf der Idee eines inneren Selbst definierten moderne liberale Gesellschaften individuelle Freiheit zunehmend nicht nur als Freiheit von äußerer Zwängen oder als Fähigkeit zur moralischen Wahl, sondern als Fähigkeit, die eigenen einzigartigen inneren Gefühle und Potenziale voll auszudrücken. Dies ist der expressive Individualismus.

Auswirkungen der Säkularisierung. Mit dem Rückgang gemeinsamer religiöser moralischer Horizonte erweiterte sich der Spielraum individueller Wahl über das Akzeptieren etablierter Regeln hinaus. Nietzsches Idee, eigene Werte zu schaffen, wurde einflussreich und suggerierte, dass Autonomie auch die Definition des eigenen Sinns und der eigenen Existenz umfasst.

Therapeutische Wende. Dies führte zu einem „Triumph des Therapeutischen“, in dem Psychologie und Selbsthilfekultur die Lücke traditioneller Religion füllten. Institutionen wie Schulen und soziale Dienste übernahmen eine therapeutische Mission, die auf die Stärkung des Selbstwertgefühls und die Bestätigung des inneren Selbst abzielte – manchmal ohne klare Maßstäbe dessen, was als wertvoll gilt.

7. Kollektive Identitäten wie Nationalismus und Religion entstanden ebenfalls aus Anerkennungsforderungen

Der andere Weg führte zu Behauptungen kollektiver Identität, deren zwei Hauptmanifestationen Nationalismus und politisierte Religion sind.

Jenseits des Individuums. Während ein Pfad der Identitätspolitik die individuelle Autonomie betonte, rückte ein anderer die Würde von Gruppen in den Vordergrund. Denker wie Johann Gottfried von Herder feierten den einzigartigen „Genie“ jeder kulturellen Gemeinschaft und verschoben den Fokus von universeller individueller Freiheit hin zu kollektiver Freiheit auf Basis gemeinsamer Merkmale.

Modernisierungsängste. Rascher sozialer und wirtschaftlicher Wandel, insbesondere der Übergang vom traditionellen Dorfleben zur urbanen Industriegesellschaft, erzeugte psychische Desorientierung und die Suche nach Zugehörigkeit. Nationalismus bot eine kraftvolle Antwort, indem er Gemeinschaft auf Basis gemeinsamer Sprache und Kultur schuf, oft verwurzelt in Nostalgie für eine imaginierte Vergangenheit.

Religion als Identität. Ebenso bietet politisierte Religion (wie der Islamismus) eine kollektive Identität auf Basis gemeinsamen Glaubens, besonders für jene, die sich von säkularen oder fremden Kulturen entfremdet oder missachtet fühlen. Sie vermittelt das Gefühl, Teil einer größeren Gemeinschaft von Gläubigen zu sein, oft als Antwort auf wahrgenommene Viktimisierung.

8. Wirtschaftliche Beschwerden sind oft mit Gefühlen von Würdelosigkeit und Unsichtbarkeit verknüpft

Vieles von dem, was wir konventionell als wirtschaftliche Motivation durch materielle Bedürfnisse oder Wünsche verstehen, ist in Wirklichkeit ein thymotisches Verlangen nach Anerkennung der eigenen Würde oder des Status.

Reichtum als Statussymbol. Adam Smith erkannte, dass Menschen Reichtum nicht nur für materiellen Komfort suchen, sondern weil er Aufmerksamkeit erregt und Status verleiht. Armut ist schmerzhaft nicht nur wegen fehlender Ressourcen, sondern weil sie einen für andere unsichtbar macht – ein tiefgreifender Verlust an Würde.

Verlustaversion und Status. Die Verhaltensökonomie zeigt, dass Menschen Verluste stärker empfinden als Gewinne. Das gilt auch für Status: Die Mittelschichten, die ihren relativen Rang sinken sehen, sind oft politisch volatiler als die dauerhaft Armen. Sie empfinden es als ungerecht, den Respekt zu verlieren, den sie für ihre harte Arbeit und Beiträge erwarten.

Der unsichtbare Mensch. Der Schmerz, übersehen oder ignoriert zu werden, ist ein mächtiger Antrieb. Ob Ralph Ellisons „Invisible Man“, der die Würdelosigkeit des Rassismus beschreibt, oder ländliche Wähler, die sich von urbanen Eliten übergangen fühlen – das Gefühl, nicht anerkannt zu werden, schürt Groll und politische Mobilisierung, oft ausgedrückt durch Identitätsansprüche.

9. Identitätspolitik spaltete die Linke

Die zurückgehenden Ambitionen für umfassende sozioökonomische Reformen trafen in den letzten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts auf die Hinwendung der Linken zu Identitätspolitik und Multikulturalismus.

Weg vom Klassenfokus. Traditionell konzentrierte sich die Linke auf wirtschaftliche Gleichheit und die Arbeiterklasse. Angesichts der Misserfolge des Kommunismus, der Grenzen des Wohlfahrtsstaates und beeinflusst von den sozialen Bewegungen der 1960er Jahre verschob sich das Programm der Linken.

Fokus auf marginalisierte Gruppen. Die Linke richtete ihr Augenmerk zunehmend auf die Rechte und Anerkennung spezifischer Gruppen, die als marginalisiert galten: ethnische Minderheiten, Frauen, LGBTQ+-Personen, Einwanderer usw. Dabei forderte sie Anerkennung ihrer einzigartigen „Lebensrealitäten“ und Kulturen.

Die Arbeiterklasse bleibt zurück. Diese Fragmentierung führte dazu, dass die wirtschaftlichen Belange der Arbeiterklasse insgesamt, insbesondere der weißen Arbeiterklasse, weniger Beachtung fanden. Diese fühlte sich von Eliten, die sich mit anderen Identitätsfragen beschäftigten, ignoriert. Dies schuf ein Vakuum, das andere politische Kräfte zu nutzen wussten.

10. Identitätspolitik der Linken befeuerte Gegenreaktionen und Identitätspolitik der Rechten

Das letzte und vielleicht bedeutendste Problem der gegenwärtigen Identitätspolitik der Linken ist, dass sie den Aufstieg der Identitätspolitik der Rechten befeuert hat.

Die Gegenreaktion. Die Betonung spezifischer marginalisierter Identitäten und das damit verbundene Phänomen der „politischen Korrektheit“ erzeugten Ressentiments bei denen, die das Gefühl hatten, ihre eigenen Identitäten (z. B. weiß, christlich, ländlich, traditionell) würden ignoriert, abgewertet oder beschuldigt.

Die Rechte übernimmt den Identitätsrahmen. Die Rechte hat die Sprache der Identitätspolitik erfolgreich übernommen und stellt ihre Anhänger als eine Opfergruppe dar, deren Würde durch Einwanderer, Minderheiten und liberale Eliten bedroht sei. Parolen wie „Unser Land zurückholen“ sprechen dieses Gefühl von verlorenem Status und Unsichtbarkeit an.

Gefährliche Dynamik. Dies erzeugt einen Kreislauf, in dem Identitätsansprüche der einen Seite Gegenansprüche der anderen provozieren. Anders als wirtschaftliche Streitfragen werden Identitätsansprüche, die auf festen Merkmalen beruhen, oft als unverhandelbar angesehen, was zu verstärkter Polarisierung und einem Nullsummenspiel führt, in dem Gruppen sich gegenseitig als Bedrohung wahrnehmen.

11. Eine starke, inklusive nationale Identität ist entscheidend für die liberale Demokratie

Ein solches inklusives nationales Identitätsgefühl bleibt aus mehreren Gründen entscheidend für die Aufrechterhaltung einer erfolgreichen modernen politischen Ordnung.

Jenseits von Vielfalt. Vielfalt ist Realität und kann eine Stärke sein, doch sie kann nicht allein die Grundlage nationaler Identität bilden. Gesellschaften brauchen ein gemeinsames Gefühl von „Volksein“ und Loyalität gegenüber gemeinsamen politischen Institutionen und Werten, um effektiv zu funktionieren.

Funktionen nationaler Identität. Eine starke, inklusive nationale Identität unterstützt:

• Physische Sicherheit: Einheitliche Staaten können sich besser verteidigen und innere Ordnung wahren.
• Gute Regierungsführung: Amtsträger priorisieren eher das Gemeinwohl über enge Gruppeninteressen.
• Wirtschaftliche Entwicklung: Erleichtert Vertrauen und Zusammenarbeit über unterschiedliche Gruppen hinweg.
• Soziale Sicherungssysteme: Bürger sind eher bereit, Wohlfahrtsprogramme für Mitbürger zu unterstützen.
• Demokratische Funktion: Schafft gemeinsame Normen und Vertrauen für deliberative Prozesse und Kompromisse.

Umstrittenes Konzept. Nationale Identitäten sind weder statisch noch biologisch determiniert; sie werden sozial konstruiert durch Geschichte, Gesetze (Staatsbürgerschaft, Einwanderung), Bildung und geteilte Erzählungen. Die Herausforderung besteht darin, Identitäten zu schaffen, die inklusiv sind und auf gemeinsamen politischen Werten beruhen statt auf exklusiver Ethnie oder Religion.

12. Die Lösung liegt im Aufbau breiterer, integrativer Identitäten durch Assimilation und gemeinsamen Zweck

Die Lösung besteht darin, größere und integrativere nationale Identitäten zu definieren, die der faktischen Vielfalt liberal-demokratischer Gesellschaften Rechnung tragen.

Jenseits der Fragmentierung. Der gegenwärtige Trend der Identitätspolitik zu immer engeren, selbstbezogenen Gruppen ist gefährlich für die liberale Demokratie. Die Lösung ist nicht, Identität aufzugeben, sondern breitere, integrativere Identitäten zu fördern, die vielfältige Bevölkerungen vereinen.

Förderung einer Bekenntnisidentität. Liberale Demokratien sollten eine nationale Identität betonen und aktiv fördern, die auf gemeinsamen politischen Prinzipien (Verfassungsmäßigkeit, Rechtsstaatlichkeit, Gleichheit aller Menschen) beruht statt auf Ethnie oder Religion. Diese „Bekenntnisidentität“ steht allen offen, die diese Werte teilen.

Assimilation und gemeinsamer Zweck. Dies erfordert gezielte Politiken zur Integration von Neuankömmlingen in die nationale Kultur und Werte, etwa:

• Reform der Staatsbürgerschaftsgesetze (z. B. von jus sanguinis zu jus soli).
• Stärkung der staatsbürgerlichen Bildung für alle Bürger.
• Förderung gemeinsamer Erfahrungen, etwa durch nationalen Dienst.
• Bekämpfung zugrundeliegender wirtschaftlicher Ängste, die Ressentiments schüren.

Erzählung zurückgewinnen. Progressive sollten eine nationale Erzählung vermitteln, die vergangene Ungerechtigkeiten anerkennt, aber den fortwährenden Kampf um die Ausweitung des Würdekreises und die Erfüllung der Gründungsprinzipien betont. Dies widerspricht Opfer- und Spaltungsnarrativen und bietet eine Vision gemeinsamen Zwecks, die vielfältige Bürger vereinen kann.