Pensieri

1. La condizione umana: grandezza e miseria

L’uomo non è che una canna, la più debole della natura; ma è una canna che pensa.

Un paradosso vivente. Pascal ci presenta l'uomo come un'entità intrinsecamente contraddittoria, un "mostro" e un "caos". Da un lato, siamo fragili, vulnerabili a un semplice vapore o una goccia d'acqua, destinati alla morte e alla miseria. Dall'altro, la nostra capacità di pensare ci eleva al di sopra di tutto l'universo materiale, conferendoci una dignità unica.

La consapevolezza della miseria. La grandezza dell'uomo non risiede nella sua forza fisica o nella sua immortalità, ma nella sua consapevolezza della propria miseria. Una pianta non sa di essere miserabile; l'uomo sì, e in questa consapevolezza risiede la sua nobiltà. Questo riconoscimento della propria debolezza è il primo passo verso la vera comprensione di sé.

Il pensiero come dignità. La nostra dignità non si misura nello spazio che occupiamo, ma nella qualità del nostro pensiero. L'universo ci inghiotte come un punto, ma attraverso il pensiero, noi lo comprendiamo. Questo ci impone il dovere di "ben pensare", iniziando da noi stessi, dal nostro Creatore e dal nostro fine ultimo, piuttosto che disperderci in futilità.

2. La distrazione come fuga dalla realtà

La sola cosa che ci consola delle nostre miserie è la distrazione, e tuttavia è la più grande delle nostre miserie.

Fuga dalla nullità. L'uomo, incapace di affrontare la propria mortalità, miseria e ignoranza, si rifugia nella distrazione. Questa fuga costante da sé stesso, attraverso attività come il gioco, la caccia, le conversazioni mondane o le ambizioni di carriera, serve a riempire il vuoto interiore e a evitare il pensiero della propria condizione effimera.

Un riposo insopportabile. La noia è il nemico più temuto dall'uomo. Senza passioni, affari o svaghi, l'individuo si confronta con la propria nullità, insufficienza e dipendenza, precipitando nella malinconia e nella disperazione. Anche un re, privato di distrazioni, sarebbe più infelice del più misero dei suoi sudditi che si diverte.

Il veleno della distrazione. Sebbene la distrazione offra un sollievo temporaneo, essa è anche la nostra più grande miseria. Ci impedisce di riflettere sulla nostra vera condizione e ci conduce inavvertitamente verso la morte, senza aver mai cercato un mezzo più sostanziale per uscire dalla nostra infelicità. Ci spinge a cercare il riposo attraverso l'agitazione, un ciclo senza fine che ci allontana dalla vera felicità.

3. I limiti della ragione e l'inganno dei sensi

Tutto il nostro ragionare si riduce a cedere al sentimento. Ma la fantasia è simile e contraria al sentimento, in modo tale per cui non si può distinguere tra questi contrari.

Ragione e sensi ingannatori. Pascal evidenzia come la ragione e i sensi, i due principi della verità umana, siano entrambi inaffidabili e si ingannino a vicenda. I sensi distorcono la ragione con false apparenze, e la ragione, a sua volta, è influenzata dalle passioni dell'anima, che alterano le percezioni sensoriali.

Il potere dell'immaginazione. L'immaginazione è la "maestra d'errore e di falsità", una potenza superba che domina la ragione. Essa ingrandisce le piccole cose e rimpicciolisce le grandi, creando una "seconda natura" nell'uomo. Questo spiega perché:

• I magistrati necessitano di toghe e apparati solenni per imporre rispetto.
• I medici usano berrette e vesti ampie per impressionare.
• Le impressioni dell'infanzia o la novità possono ingannarci.

L'assenza di un criterio certo. Senza un criterio esterno e infallibile, l'uomo è condannato all'incertezza. La ragione, pieghevole in ogni direzione, non può fornire una base solida per distinguere il vero dal falso, il sentimento dalla fantasia. Questa intrinseca debolezza delle nostre facoltà cognitive ci rende incapaci di conoscere la verità ultima da soli.

4. L'amor proprio e la vanità come radici del disordine

L’uomo non è dunque che dissimulazione, che menzogna e ipocrisia, nei riguardi sia di se stesso sia degli altri.

L'egoismo innato. La natura dell'amor proprio è di amare solo se stessi e di considerare solo se stessi come centro di tutto. Questo "io" è intrinsecamente ingiusto e scomodo per gli altri, poiché cerca di sottometterli. Anche quando si cerca di essere amabili, si elimina solo la scomodità, non l'ingiustizia fondamentale.

La fuga dalla verità. L'uomo, pur desiderando essere grande e felice, si vede piccolo e miserabile, pieno di difetti. Questa difficoltà genera un odio mortale verso la verità che lo rimprovera. Egli si prodiga per nascondere i propri difetti a sé stesso e agli altri, non sopportando che gli vengano fatti notare.

La vanità universale. La vanità è così radicata nel cuore umano che permea ogni aspetto della vita, dal soldato al filosofo. Tutti cercano ammiratori e gloria, persino coloro che scrivono contro la vanità. Questo desiderio di vivere una "vita immaginaria" nel concetto degli altri ci porta a trascurare il nostro vero essere e a cercare l'onore anche a costo della vita.

5. La scommessa su Dio: una scelta inevitabile e razionale

Dio esiste o non esiste. Ma da che parte inclineremo? La ragione non può nel merito determinare nulla: c’è di mezzo un caos infinito.

L'obbligo di scegliere. Pascal argomenta che, di fronte all'esistenza o meno di Dio, non possiamo rimanere neutrali; siamo "obbligati a scommettere". La ragione da sola non può risolvere il dilemma, poiché si trova di fronte a un "caos infinito". Pertanto, la scelta non è una questione di volontà, ma una necessità imposta dalla nostra condizione.

Valutare guadagno e perdita. La scommessa propone di valutare il guadagno e la perdita. Se si scommette che Dio esiste e si vince, si guadagna "tutto" (un'eternità di vita e felicità) e non si perde nulla di significativo. Se si perde, si perde solo il finito. Al contrario, scommettere che Dio non esiste e perdere significa perdere l'infinito per un guadagno finito e incerto.

La forza della probabilità. Anche con probabilità uguali di vincita e perdita, la posta in gioco infinita rende la scommessa sull'esistenza di Dio infinitamente vantaggiosa. Pascal invita a "rinunciare alla ragione per salvare la vita" in questo contesto, poiché il rischio è finito e il guadagno potenziale è infinito. Per coloro che faticano a credere, suggerisce di agire "come se fossero credenti" (prendere l'acqua benedetta, dire messe), poiché questo diminuirà le passioni e condurrà alla fede.

6. Il "Dio nascosto" e la necessità della fede

È il cuore che sente Dio, non la ragione. Ecco che cos’è la fede, Dio sensibile al cuore, non alla ragione.

Un Dio che si cela. Contrariamente ai filosofi che cercano un Dio manifesto nella natura, Pascal afferma che la Sacra Scrittura rivela un "Dio nascosto" (Deus absconditus). Dopo la corruzione della natura umana, Dio si è celato, rendendosi riconoscibile solo a coloro che lo cercano sinceramente e con tutto il cuore, attraverso Gesù Cristo.

Luce e oscurità. Dio non si rivela in modo così evidente da persuadere tutti, né si nasconde così completamente da non poter essere trovato da chi lo cerca. C'è "abbastanza luce per quelli che non desiderano che di vederlo e abbastanza oscurità per quelli che hanno una disposizione contraria". Questa ambiguità è intenzionale, per distinguere i cuori umili dai superbi.

La fede del cuore. La vera conoscenza di Dio non avviene tramite le prove metafisiche della ragione, che sono farraginose e poco incisive, ma attraverso il "sentimento del cuore". La fede è un dono, una sensibilità interiore a Dio che la ragione da sola non può raggiungere. Questo implica che la sottomissione e l'umiltà sono essenziali per accogliere la verità divina.

7. La religione cristiana come unica risposta alla duplicità umana

Solo la religione cristiana ha potuto rimediare a questi due vizi, non eliminando l’uno per mezzo dell’altro, ricorrendo alla sapienza degli uomini, ma eliminando l’uno e l’altro con la semplicità del Vangelo.

La conoscenza completa dell'uomo. Una religione vera deve comprendere appieno la natura umana, sia la sua grandezza che la sua miseria, e le cause di entrambe. Solo il cristianesimo, secondo Pascal, offre questa conoscenza, rivelando la corruzione della natura umana e la redenzione operata da Gesù Cristo.

Superbia e accidia. Senza la conoscenza divina, gli uomini oscillano tra la superbia (credendo nella propria grandezza incorrotta) e l'accidia/disperazione (vedendo solo la propria irredimibile miseria). Le filosofie pagane, come lo stoicismo e l'epicureismo, falliscono perché non riescono a bilanciare questi due aspetti, cadendo in un vizio o nell'altro.

L'equilibrio del Vangelo. Il cristianesimo, invece, insegna ai giusti la loro continua vulnerabilità al peccato e ai peccatori la possibilità della grazia. Umilia senza togliere la speranza ed eleva senza indurre superbia. Questa equità nel temperare timore e speranza dimostra la sua capacità unica di istruire e correggere l'uomo, rendendolo amabile e felice.

8. L'uomo come membro del corpo di Cristo

Se i piedi e le mani avessero una volontà particolare, non potrebbero mai essere nel loro ordine se non sottomettessero questa volontà particolare alla volontà prima che governa il corpo intero.

L'analogia del corpo. Pascal usa l'immagine di un corpo con membra pensanti per spiegare la relazione dell'uomo con Dio e con gli altri. Ogni membro, pur avendo una propria volontà, deve sottometterla alla volontà che governa l'intero corpo per il bene comune. Un membro separato dal corpo è destinato al deperimento e alla morte.

L'amore di sé nel corpo. L'amore di sé, se non regolato, porta al disordine. Ma amando il corpo di cui si è parte, si ama se stessi in modo giusto, poiché la propria esistenza e felicità dipendono da esso. Questo si traduce nell'amore per Dio, l'Essere universale, e nell'odio per il proprio "io" concupiscente che ci allontana da Lui.

Unione con Dio. L'uomo è chiamato a non amare che Dio e a non odiare che se stesso. Unendosi a Dio, si diventa "un solo spirito", come le membra di un corpo che trovano la loro vita e il loro scopo nello spirito che lo anima. Questa unione porta a una vita di umiltà, gioia, fiducia e amore, liberando l'uomo dalla schiavitù spirituale e rendendolo capace di virtù autentiche.

Ultimo aggiornamento: August 26, 2025